禅定中に意識と意根の念頭を観行する

問：座に入ってまもなく、まず身体がゆっくりと定まっていく感覚があり、呼吸が非常に微弱になります。同時に、次々と念頭（考え）が飛び出してくるのに気づきますが、意識は念頭についていかれません。時には夢を見ているような感覚になり、一つ一つの念頭にはぼんやりとしたイメージが伴っているように感じます。イメージといっても、むしろ影のようなもので、念頭の生滅とともに一瞬で過ぎ去っていきます。覚醒したまま眠っているような感じです。このような状態は入定と言えるのでしょうか？　さらに注意力を一点に集中させて、念頭を減らす必要がありますか？

答：このような状態は定がある状態です。心が定まってこそ、自分の念頭に気づくことができ、定力の支えによって念頭についていかずに済むのです。定力の支えがあってこそ、細かく念頭を観察することができ、夢のように実体のないものと感じ、念頭が影のように虚幻であると感じられるのです。このような状態がしばらく続くと、念頭は次第に減っていきます。念頭をコントロールできるかどうかにかかわらず、禅定がさらに深まっていけば、念頭は次第に減少し、さらには消えてなくなることさえあります。禅定が比較的安定してくれば、法義を深く細かに思惟し、参究することができ、学んだ仏法の理の筋道をはっきりと整理したうえで、心思を集中させて重点的に突破することができます。 

禅定の中で念頭に気づくとき、誰が発見しているのでしょうか？　誰が誰の念頭を発見しているのでしょうか？　この発見は意識による発見であり、意根が起こした念頭が一つ一つ現れ、ぼんやりとしたものからはっきりしたものになっていくのを発見したのです。これは禅定によって、意識が従来気づかなかった念頭を発見できるようになり、しかもますますはっきりと観察できるようになったということです。これこそが定力が生み出す作用です。意識が意根の念頭についていくとき、意識がそのことに気づけば、それを意識の反観（pratyavekṣā-bala）と呼びます。これは証自証分 (svasaṃvedana) であり、意根の念頭を発見することは自証分 (svasaṃvitti) の作用です。 

意識がもう念頭についていかなくなるということは、意識と意根は分離できるものであり、しかも互いに牽制し合い、互いに熏習し合い、互いに影響し合うものであることを示しています。その程度が深まってくると、心はより細やかで智慧に満ちてくるので、どの識心が煩悩に染汚されているのか、どの識心がやや清浄 (viśuddha/pariśuddha) なのか、あるいはどちらも染汚しているのか、どちらもやや清浄なのかが見えてきます。さらに、結局どちらがどちらを牽制できるのか、誰が誰に影響できるのか、誰が誰を熏染できるのかも見えてきます。以前は意根の染汚が重く、意識を引っ張って走らせていましたが、今は禅定によって定力が増強され、意識が覚悟すれば意根についていかなくなります。その後はどうなるのでしょうか？　定を修め続ければ、意根の念頭はますます減り、心はますます清浄になり、染汚はますます軽微になっていきます。このときになると、問題を考えることが非常に深く細やかになり、条理や筋道がはっきりと明瞭になり、智慧が向上します。

意根が攀縁すると、意識を引き連れて走らせ、意識の念頭が絶えず攀縁してやみません。意根の攀縁の現れは、念頭が絶えず、心思が煩乱することです。意根が攀縁するということなら多くの人が認めますが、意根に念頭があると言えば反対するでしょう。多くの人は攀縁の意味が何であるかを根本的に知らず、ただ書物を暗記するだけで法に依ることができないからです。意根に念心所はないと言いますが、実際には、もし意根に念心所がなければ、心は乱れることがなくなり、良いことも悪いことも現れず、世俗界においては愚者のようなものになってしまいます。修行の上で言えば、心がすでに非常に清浄になり、禅定が深まったということになります。実際に自分の身心世界を観行 (vipaśyanā-caryā) してはじめて、智慧が生まれ、事実がどのようなものであるかを知り、如実智を持ち、如真を知ることができるのです。書物を暗記することは人に依るのであって、法に依るのではありません。法は自分で如実に観察する必要があり、観察によって智慧が生まれれば、法を証得することができるのです。