多くの人は毎日精進して法義を学んでおり、まさに兢兢業業(きょうきょうぎょうぎょう)と言えるほどですが、時に仏・法・僧の三宝を謗る言論に出会うと賛嘆してしまうことがあります。この一つの「賛」によって、自分の修行の大部分の福德と功徳が損なわれてしまい、どんなに精進しても、進歩が大きくならないのです。無明は修道をひどく遮障します。自分の無明を懺悔する方法を講じなければ、最後には善業が大きいのか悪業が大きいのか、さだかではありません。あれほど多くの人が、なぜ自分の無明が重いことを知らないのでしょうか。なぜ自分が無智であることを知らず、仏法の肝心な部分について、あえて自分の無知無智な見解を発表するのでしょうか。このような修行の最後の結果がどうなるのか、どうして少し考えてみないのでしょうか。悪業とは何を言うのでしょうか。三宝を謗ることは悪の中の悪であり、これよりさらに悪いものがあるでしょうか。むしろ殺生の悪業を造ったほうが、まだ果報は小さめですみます。
悪業を造るのはとても簡単で、一言で悪業は成就してしまいます。さらには一文字で大悪業が成就し、さらには一つの表情、一つの記号でさえ、悪業が造り出されてしまいます。これで何の不都合もなく、どんな悪果もないと感じる人は多くはいません。悪報を受ける時になっても、何によってこのような果報を得たのかをまったく連想せず、悪果の源を思考し分析することもまったくなく、ましてや造ってしまった不善の身口意行を懺悔することなど更にありません。多くの人はそもそも、どのような身口意行が善なのか、どのような身口意行が悪なのかさえ知らず、一般的には自分の内面の無明煩悩に随順してばかりで、自分の不善の心所に逆らうことを決してせず、自分の煩悩習気を露わにし、放出されるにまかせています。大多数の人の覚悟の性はとても劣っていて、自分の心行に対して知らず覚えずであり、反観する力がなく、反観しようとも思わず、ただひたすら随順とかばい合うだけです。このように随順した結果は何でしょうか。その結果、誰もが悩み苦しみを持ち、障害を抱え、思いどおりにならず、命終には三悪道へ行って極大の苦を受け、三悪道から出てきてもなお覚悟せず、悪循環が絶えず、六道を輪転し続けるのです。
善業を造るのも実はとても簡単で、一言で一つの善業が成就し、さらには一文字でも一つの善業が成就し、さらには一つの表情、一つの記号でも一つの善業が成就するのです。しかし多くの人は、このような善業を造ることをあえて好まず、そのような習慣がないからです。毎日、不善の心所が善の心所より大きく、多く現行しているので、誰もが悪業が善業より大きく、多く、それゆえ多くの人が信仏し学仏していても、命終にはなお三悪道へ行き、人身を保証できず、三悪道へ行く割合は九割以上、さらにはそれ以上にもなるのです。
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