修行とは意根を修め、改めることにあります

問：恨みの感情が歯軋りするほどに至った場合、それは末那識の深い怨恨であり、末那識の反応であると言えますが、末那識には恨みという小随煩悩があるのでしょうか？ 

答：末那識は主宰する識であり、身口意の行いは末那識が主宰し指揮支配します。歯軋りする身根の活動は末那識の支配・指揮によって作り出されるもので、意識がどのような思いや考え、感情があっても、身体に歯軋りを起こす現象を指揮・支配することはできません。末那識を正常な識心と捉えれば、その全ての心行活動を理解しやすく、誤解も生じないのです。 

末那識は五蘊身の主人であり、常に五蘊身の一切の身口意行を主宰しています。私たちの修行とは即ち末那識を修め、末那識を改めることにあります。末那識が三度識を転じて智となれば仏となります。もし末那識に無明煩悩がなければ、修行はただ意識を修めるだけで良く、末那識を気にかける必要はありません。意識を修めることは非常に簡単で容易なことですが、実際の修行は容易ではなく、自己を変えるのは極めて困難で、長期間の薫習と反観、縁に歴り境に対して自らを降伏させることを通じて、ようやく少しずつ進歩できるものです。末那識の無明煩悩は極めて多く深く、降伏・断除が容易でないため、修行は困難に感じられるのです。 

十二因縁は末那識の無明がもたらす無量の生死輪廻の苦であることから、末那識が一切の無明煩悩を具足していることが分かります。もし末那識に無明煩悩がなく意識のみにあるなら、無始劫来の生死輪廻の苦は存在しないはずで、意識の無明煩悩は容易に解決できるものです。では改めて考えるべきは、意識の無明煩悩はどこから来るのかということです。 私たちが通常「我」と言う時、それは末那識を指しています。特に「我」と言う時、末那識の思想観念が現れます。根深く染みついた習気の深い「我」の思想観念、それが末那識なのです。末那識を観察するには、自らの起心动念と習気的慣性を観察すれば良いのです。「我」とは即ち末那識であり、末那識を観察するとは「我」を観察することです。この角度から用功すれば困難ではありません。内心の深層にあり発見・観察し難い思想観念は全て末那識のもので、根深い本質的な習気煩悩と智慧は全て末那識に属し、極めて隠微で認識・改変が困難です。意識の思想観念は表面に浮かんでおり、薫習されやすく、発見・降伏・改変も容易です。もし末那識に関わる修行がなければ、仏道を学ぶことは楽しく容易で、成仏も迅速に達成できるでしょう。 

末那識が五蘊において持つ全ての機能作用は観察可能です。事実が何であり真理が何であるかを知って初めて、末那識に何があり何がないかを確言できるのです。そうでなければ仏の説かれた「汝の意を信ずるな」に従うべきです。自己の判断は現量観察の智慧に厳しく制限され、智慧不足で観察できない時は修行に励み、早日に如実観察と現量観察ができるよう真実の智慧・如実の智慧・現量の智慧を獲得すべきです。それ以前には、疑いはあくまで疑いであり、如実の結論を出せないなら結論を下すべきではありません。仏法修行は全てこのような態度を本として初めて、誤評誤判の過ちを犯さないのです。 法を貫通させ連続させれば、法義を整然と理解できるようになります。