父子合集経講記（一二三）

捨心とは、快くもなく憂い悩みもせず、中間にあって両辺を離れた状態であり、貪愛することもなく嫌悪することもなく、良くもなく悪くもなく、苦しくもなく楽しくもなく、このとき心は平静で波風が立たず、高低の起伏がありません。たとえばある人を見て、特に感じるところがなく、好きでも嫌いでもない、これが捨心です。もし好きという心が生じれば、それは楽を感受する楽受となります。もしこの人が嫌だと思えば、それは一種の苦受であり、瞋恚心が現れたということです。したがって感受は三種に分けられ、苦受、楽受、そして苦でも楽でもない捨受です。

そして捨の声とは、このような声が善性に属するものでも悪性に属するものでもなく、中間の良くも悪くもない状態にあることを指します。この人が夢の中で他人から、文章として成り立たない言葉、意味のない言葉を聞いたとき、心の中ではどうということも感じないのに、それを実有のこととして受け取り、絶えず回想し続けます。たとえこの捨の境界を実有と執著し、この捨の念に貪着していても、捨の六塵の境界も同じく虚妄であることを知らず、生死を離れることはできません。

ここでの不了義句は、仏経における不了義経とは区別があり、同じ意味ではありません。仏経は了義経と不了義経に分けられます。了義経は真実のものであり、実法を説いたものです。不了義経が説くのは実法ではありません。了義経は大乗経典の第一義諦・如来蔵法を説きます。これを了義と呼び、根本法・実相法です。その他の経典、如来蔵法を説いていない経典は、了義の経ではありません。私たちの真実の心である如来蔵という法を説いていないものは、不了義であり、根本の経典ではありません。もちろん了義経の中にも不了義の句はあり、不了義経にはなおさら不了義の句があります。