修行四念処の功徳受用

大念住経に従って修行し、定力が絶えず増強されていくと、修行すればするほど益を得る実感が増していきます。行住坐臥の中で呼吸を観じ、色身を観じ続けることで、心はますます静かになり、ますます細やかになっていきます。最終的には、色身の頭から足先まで、内から外まで、あらゆる変化の現象をすべて観察できるようになり、心は非常に鋭敏で智慧に満ちたものとなります。これはすべて禅定があるからこそです。もし禅定を修めなければ、心は粗雑なままで、色身の内外のどんな状況も観察できず、発見することもできません。とりわけ自分の内面の貪瞋痴の煩悩や、さまざまな無明は、第一に発見できず、第二に調伏することもできません。だからこそ、必ず禅定を修めなければなりません。四念処を修めて、観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧を増長し、煩悩を調伏し、悪業を造らない、あるいは少なく造るようにするのです。

四念処の修行の過程で、心はますます静かになっていき、ある程度まで静まると、因縁と時節が具足して、一つの法、一つの因縁に触れると、直ちに反観力 (pratyavekṣā-bala) と参究が働き、たちまち霊感を得て、そこで法を証します。禅定がよく修められていれば、心は非常に伶俐となり、専注力が強くなり、常に今この瞬間に縁して、自分の身心の内外を了知することができます。外にどんな境界が現れても、心の中でははっきりと分かっていながら、構わず動じないということができるのです。内面に煩悩が現れても、心の中でははっきりと分かっていながら、煩悩に従って業行を造らないようにすることができます。これこそが禅定の功徳であり、心が清静 (praśama) で、煩悩を調伏できるということです。煩悩が軽くなっていくと、世間への貪執も減り、軽くなっていきます。それ以上の時間と精力をかけて世俗の事業に取り組むことを望まなくなり、多くのことが重要でないと感じるようになります。一心に道に向かえば、願力は広大となり、修行も正軌に乗り、見道はただ時間の問題となるのです。