意根の遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) を観察し降伏する方法

意根の遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) とは、一切の法を普遍的に計較し執著することであり、絶え間なく一切の法に攀縁し、第八識に依拠して第八識が変現した一切の法を縁じ、刹那刹那にわたって了知の状態にあり、法を捨てようとせず、接触する一切の法にことごとく粘着してやまず、過去の法も現在の法も未来の法も心の中で粘着し続け、念頭は相続して絶えず、念じない法は一つもなく、粘着しない法は一つもなく、滞着しない法は一つもない。これが意根の遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) である。意根にはこのような特性があるため、心の中は麻のごとく紛乱し、猿のごとく散乱し、念念として止まず、禅定がなく、専注できず、極めて多くの時間と精力を無意味な法の上に消耗し、智慧は増進できない。 

もし意根のこれらの念頭を観察する方法があれば、意根が何の法に攀縁し執著しているかを証得することになり、意根の遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) を対治し降伏する方法が得られ、それによって心を専注させ、定力と慧力 (prajñā-bala) を高めることができる。どのように意根の遍計所執と念頭を観察するのか。第一に、睡夢の中に現れる境界と心念を観察し、これらの境界と念頭が秩序あるものなのか雑然として無秩序なのかを観察し、重点がないのか、重点は何なのか、何を示しているのか、何をしようとしているのか、こうすることで意根が執著し関心している内容、および心の中に存在する問題が理解できる。 

第二に、目覚めたばかりの時に、自分の念頭は何であるか、情緒はいかであるかを観察する。これらの念頭はすべて意根のものであって、意識のものではない。なぜなら、生まれたばかりで、まだ念頭や情緒を生じる余裕がないからである。第三に、定の中で行き来する心念を観察する。定の中では意識はすでに清静 (praśama) して念頭がなくなっているが、それでも内心には定まって止どまらない心念がいくつかあり、明滅し、軽重が変わり、絶えず現れては生じては滅し、滅しては生じる。これらの心念はすべて意根のものである。 

あらゆる状況下での念頭は散乱していて定まることがなく、その大多数は重要でない無意味なものである。ここから意根の遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) を了解し観察することができる。この遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) のために無始劫以来、私たちはどれほどの精力を消耗し浪費してきたか、得るべき善果を得ることができなかった。このようにあちこちに攀縁することは本当に損でしかない。

どのように意根の遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) を抑制し減らすのか。それは、無意味で無用な人・事・物・物理に接触せず、さまざまな境界に接触することを少なくし、世間のどうしようもない人や事、そしてしつこく絡んでくる人や事をできる限り遮蔽し、一つの法を知らなくて済むなら一つ知らないようにし、知らないでいられるなら知らないでおくことである。それらの人や事には何の意味もなく、ただ時間と精力を浪費し、心に清浄でない念頭を残すだけである。心の中では絶えず一つの意味のある法に縁じ、この法に専注して動揺せず、絶え間なく、混じりけなく、この法を主軸として、日々久しく功が深まれば、心中の雑念は少なくなり、散乱心は降伏され、心が定まれば、精力が集中して旺盛になり、智慧は増えていく。