識心の認知がどの程度に達してこそ智と呼べるのか

識心による法の認識にはさまざまな程度の違いがあり、深刻な煩悩の遮障がある認識は往々にして邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、煩悩の遮障がやや軽い認識は時に正しいこともあるが、それは以前の誤った認識と比べて相対的に正しいというだけで、完全に正しいわけではなく、その知見は正しい方向へいくらか転換したにすぎず、識心にはいくらかの慧力 (prajñā-bala) が備わったものの、まだ智とは言えない。智とは煩悩の遮障がなくなった後の正しい認識であり、煩悩の遮障がないため、識心の認識には煩悩性や染汚性がなく、清浄 (viśuddha/pariśuddha) 性をはっきりと顕露し、造作するのはすべて善業と清浄の業であり、悪業を造作することはない。このときの智にはほとんど誤謬がなく、あるいはごくわずかに誤謬があるだけで、信頼し依拠するに値する。このようになって初めて智と呼べるのである。 

佛陀が涅槃に入られる際、後世の衆生に智に依拠せよ、識に依拠するなと囑咐された。この智は普通の智慧の智ではなく、また証果と明心をしたばかりの後に生じた無生忍の智でもなく、煩悩の遮障のない無生法忍の智であり、転識成智の後の智であり、道種智の智である。証果と明心をしたばかりの頃は、智慧は凡夫よりいくらか深いとはいえ、煩悩の遮障があるため智慧はなお浅薄であり、心地の染汚も比較的はっきりしており、時に煩悩のために悪業を造作することもある。これは智ではないので、法に対する認識は慧としか呼べず、智とは称せられない。結果に損害作用があるものはすべて不智であり、智とは称せられない。結果がすべて善であってこそ、その行為は明智の挙動であり、智と称することができ、依拠できるのである。 

凡夫の心識が思う思い考えることはすべて識性であり、煩悩の慣性に依拠して生じる了別と択択の作用はすべて識性に属し、智がない。証果と明心をしながら煩悩を断除していない賢人は、思う思い考えることに一定の智慧があり、識心の慧力 (prajñā-bala) が増強されたものを慧と呼ぶが、まだ智ではなく、大体においてなお識性の範疇に属し、完全に依拠し頼ることはできない。それゆえ、多くの人がいくらかの法を学ぶと、自分がどれほど殊勝で勝れているかと考えるが、これはすべて識性の認識の範囲に属し、誤りの成分が占める比重はなお非常に大きい。だからあまり自分の意を信じすぎてはならない。このような自信はおおよそ誤信であり、慢心が引き起こした結果である。多くの人が自分で思う不疑も、本当の不疑ではない。智慧が不足しているときは、疑いがあっても反観力 (pratyavekṣā-bala) で観出することができず、自分が事実だと思うことは往々にして事実ではなく、単に判断を誤っているだけである。