父子合集経講記（九五）

果報はどのように現れるのか？

阿頼耶識 (Ālayavijñāna) 如来蔵 (tathāgatagarbha) は衆生の主人であり、眼耳鼻舌身意の六つの識が造作する身口意行は一種の助縁です。因と縁が合わさると、次の世の眼耳鼻舌身意の六つの識が生じ、次の世の果報が始まります。最初の識が生まれた後、すぐに自分が地獄に生まれたこと、天に生まれたこと、畜生に生まれたこと、鬼界に生まれたこと、阿修羅界に生まれたことを知ります。たとえば人として託生すべき者が、最初の識がまた生まれると、感受が現れ、人の果報が現前します。識がないときには、受ける者もなく、苦楽の受を感じることができず、真の果報を得たことにはなりません。人は母胎内で四、五ヶ月までは識心がなく、苦受も楽受も感じません。厳密に言えばその時点では真の受報とは言えませんが、受報しないと言いながら実は受報とも言えます。なぜならその色身こそが果報身であり、ただ心がないだけで、苦楽の受を知らないからです。

同一の色身上の識心は、絶えず流転して働き続けています。一期の生命の中で、眼識などの六識は同一の色身上で絶えず働いており、これを同分心品と呼びます。最後の識が滅すると、色身は木のように成り、これを死蘊と呼びます。最初の識が生まれることを生蘊と名づけ、六識を識蘊と呼びます。