『父子合集経』選講

原文：大王。最后识灭。名为死蕴。最初识起。名为生蕴。

解釈：仏はおっしゃる。大王よ、命の最後に識心がすべて滅するとき、五蘊は死蘊と呼ばれ、最初に識心が生まれるとき、五蘊は生蘊と呼ばれる、と。

そのうち罪業の大小も、心の働き次第であり、瞋の程度、瞋心の有無、殺心の有無にかかわります。たとえば、麻袋の中に一人の完全な生きた人間が入っていて、ある人がうっかりその人を殺してしまった場合、その人は麻袋の中に人が入っていることを知らず、命のない物体だと思い込んでいて、結果として刀を突き刺したら人が死んだ、これは故意の殺人には当たらず、死後に地獄へ落ちて果報を受けることはありません。とはいえ、将来その人に出会ったときには、その人にうっかり殺し返されることが一度あり、ただ地獄に落ちて悪い果報を受けることがないだけです。人を殺すときには、故意の殺か無意識の殺かを見なければなりません。故意の殺であれば殺罪であり、人を殺す業に属します。無意識の殺であれば完全な殺人行為ではありませんが、それでも因果はあります。別の面から言えば、もし麻袋の中が人ではなく木の塊であったとしても、ある人が瞋恨のあまり、それを別の人間だと思い込んで殺したなら、もともと頭は生命ではありませんから、殺すことは薪を割るのと同じことですが、しかし内心に恨みと殺意を抱いて、人間だと思い込んで殺したのですから、この罪は大きくなります。罪の大小は用心の仕方にあるのです。

もし極めて大きな悪心で蟻一匹を踏み殺したなら、この罪もまた大きく、それは瞋心が重すぎるからで、普通の殺生とは異なります。普通の殺生はときに無意識のこともあり、ときには少しの瞋心を帯びることもあり、その果報はまったく異なってきます。だから法律上の量刑も同様で、故意の殺人と過失の殺人に分けられ、量刑の結果もまったく異なるのです。

まとめて言えば、修行とは七識の妄心を修めることであり、妄心が修められて心が清静 (praśama) になれば、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) の中に悪業の種子がなくなり、仏となり、自らの本来自分の面目を取り戻すことができるのです。私たちの今の阿頼耶識 (Ālayavijñāna) の中に含まれている業種には染汚があり、無明があります。私たちの七識心には貪瞋痴の煩悩がありますが、仏の七識心はすべて清静 (praśama) であり、すでに転識成智を成し遂げ、徹底して無我なのです。