参究の功夫をいかに作すべきか

例えば、いま意根が捨受 (upekṣā-vedanā) であるかどうかという問題を参究するとします。話頭あるいは事例があって、やや長いものですが、たとえば、人は非常に喜んでいるときには手舞足踏して浮き浮きとし、怒っているときには悪口を浴びせて殴りかかる、というようなことです。まず私たちは、これらの身行と語行は意根が主導し指揮して造作したものであり、その中には身識と意識が参与しており、さらに眼識と耳識の参与も必要で、いくつかの識が共同して協力することで、これらの身行と口行が現れるのだということを知らなければなりません。意根が指揮して主導し造作したものである以上、意根はなぜ二種の異なる身行と口行を指揮して造作させるのでしょうか？なぜ喜んでいるとき、意根は手舞足踏を指揮造作して、自らの喜びと興奮を表すのでしょうか？なぜ怒っているときには悪口を浴びせて、自らの瞋心と憤りを表すのでしょうか？意根は喜んでいるときに喜んでおらず、ただ捨受 (upekṣā-vedanā) なのでしょうか？怒っているときに怒っておらず、これも捨受 (upekṣā-vedanā) なのでしょうか？意根には喜びの情緒や怒りの情緒反応がないのでしょうか？もし意根に喜びの情緒がなく、楽しいと感じていないなら、なぜ六識を主導して手舞足踏させることができるのでしょうか？もし意根に不快の情緒反応がなく、苦受がないなら、怒っているときになぜ六識を主導して殴りかからせることができるのでしょうか？

これらの問題はやや長いのですが、意識は注意深く思惟し分析して、これらの言葉の中の意味をすべてはっきりと徹底的に了別しなければなりません。このときには言語文字と声音の形像があり、心の中で言語文字の相を繰り返し現れさせなければなりません。意識がこれらの言葉の意味を表面上理解したのち、これらの意味を一つの点に凝集させ、形もなく相もないものにして意根に渡します。そして心の中でこの形もなく相もない意味を深く懸け続けるのです。これが意根の思量 (manasikāra/manana) の仕方であり、言語文字も声音もなく、静かに、深く、連続的に、朝も斯くの如く、暮れも斯くの如く、決して移転することなく、最後には夢の中でも夢の外でも放棄しないのです。これが意根の参究であり、意根を主とし、意識を輔とします。前の段階で言語文字の内容を思惟し理解するときには、意識を主とし、意根が意識を輔助していましたが、いまはちょうど正反対です。これこそが真の参禅の方法であり、真の参究の功夫です。因縁が到れば、必ず破参でき、答案を見つけ、心中の疑いを証して解き、疑情を大いに開いて、参禅し証悟するのです。

意根が意根の功能体性を参究するときには、意根と自分という概念もなく、概念や文字と相応せず、言語も無駄話もなく、まっすぐに、白々しく、簡潔に、すっきりと、まっすぐに中心と重点に向かいます。神様は飲食や排泄に影響せず、行住坐臥に影響せず、五陰 (pañca-skandha) の正常な生活活動に影響を与えることはなく、ただ雑念がなく、余計な心思がなく、比較的専注していて、雑に用心しないだけです。

これは意根が自分自身を参究するものであり、如来蔵 (tathāgatagarbha) を参究するのも同様であり、いかなる法義を参究するのも同様です。どれほど深い法義であっても、このように功夫しなければならず、このように用功しなければなりません。意識と意根が緊密に互いに配合し、如来蔵 (tathāgatagarbha) は隠れた助手、名もなき資助者として、参究に用いるすべての必要物と給養を供養するのです。