身体を我とする我とは誰か

身は我ではなく、我が所有するものでもない。我はこの身に仮住まいしているが、一旦身体が消滅すれば、再び別の身体を求めて住処とせねばならない。ここでいう我とは誰を指すのか。身体を我や我がものと見做すその者こそ、この我が指すものである。まず如来蔵は決して身体を我や我がものとは見做さない。如来蔵は身体を使って何かを為そうとも為すまいとも思わず、世間法の運行においては無心である。故にこの我は如来蔵を指すのではない。

それではこの我とは七識を指す。その中で五識の心作用は極めて粗く、我という観念見解を持たない。意識には我という思想観念があるが、胎を投じて身体を求めて住処とする際に意識は力を発揮できず、意識は身体において連続的でなく、身体に対して主導権を持たず、主要な責任を負わない。故にこの我は意根を指すのである。

所住持し所利用するもの、これが意根の最も関心を寄せ執着する事柄である。胎を受けて色身を有することは意根の最も意に介し執着する事柄であり、五蘊の機能作用は意根が最も把握しようとするものである。故に意根の我見は根深く、最も執拗である。一旦意根が色身五蘊を我や我がものではないと認めれば、色身五蘊への執着は次第に断尽し、五蘊世間の一切の苦受から解脱するのである。

漢語の語彙が豊富でないため、仏法と世俗の用語を分離できず、多くの法義を正確に表現し得ず、誤解を招くことが多い。例えば「真」という言葉は、世俗法と仏法で同一の語を用いる。世俗法における「真」の意味と仏法における「真」の意味は、人々が到底区別できず、往々にして混同される。特に大乗如来蔵法を学んだ者は、「真」と聞けば即ち如来蔵という真心や真実性を思い浮かべる。世俗法でも人々は「真心」という語や「真実」という語を用いるが、これらは如来蔵とは全く関係がない。例えば甲が乙に問う「本当にそうしたいのか」「心から望んでいるのか」「本心はどうなのか」「この事は真実か」「これは本物か」、いずれの言葉も如来蔵とは無関係である。しかし如来蔵を学ぶ者は何でも如来蔵に結び付けてしまう。如来蔵に頭などないのに、どうして結び付けられようか。

世俗法に「我」があり、仏法にも「我」がある。両者の意味は極めて異なるが、如来蔵を学ぶと混乱し、どの「我」か判別できなくなる。「我」の字を見るや即ち如来蔵を指すと思い込む。まさか我見を断つことが如来蔵見を断つことではあるまい。五蘊が我であると言えば、五蘊が如来蔵だというのか。五蘊が非我と言えば必ず五蘊が非如来蔵というのか。