父子合集経講記（七一）

解脱とは繋縛されないことであり、一切法そのものはもともと得るところがないものであるから、人を繋縛することができない。衆生が自心において一切法を真実の我と認め、攀縁し付着し続けることで、自ら進んで一切法に粘着し、自ら解脱できないのであって、法とは無関係である。もし一切法はすべて得るところがないと証得し、二度と抓み取ろうと思わなくなれば、解脱を得て、もはや諸法に縛られることはない。衆生はみな六塵の境界に縛られ、自分自身の五陰の身に縛られている。縄は一環また一環と絡み合い、非常に堅く鎖されており、まるで三界の牢獄の中にいるようで、束縛を振りほどき、牢獄から脱け出すことができない。その根元は、衆生の自心が諸法をはっきりと認識していないことにあり、諸法は空であり幻化であり実在しないものであることを知らず、諸法はもともと人を繋縛しないのだから、攀縁する必要もないのである。衆生がこの道理を認識することができれば、内心は自然に虚妄の境界の中から解脱する。諸法の解脱が決定して現前し、衆生もまたもともと解脱しているのであり、ただ真相に迷ったばかりに、いたずらに自らを縛っているのである。解脱できない衆生は一人もいない。なおも痴迷している者を除いては。

世間の一切法はもともとすべて空幻であり、私たちがそれを空にする必要はない。一切法はもともと解脱しているのであり、私たちが解脱させる必要はない。ただ私たちが真相と真理を認識すれば、空でない法は一つもなく、解脱していない法は一つもない。私たちは諸法を有と施設することはできない。十法界も十八界も同様に空幻であり、それゆえ衆生はなく、聖賢はなく、六根はなく、六塵の境界はなく、六識もない。それならばいかなる繋縛もなく、繋縛される者もなく、繋縛するものと繋縛されるものはいずれも幻相であり、得るところがないのである。