父子合集経講記（六八）

私たちが諸法から遠離できない原因は何でしょうか。貪愛と執著があるからです。愛楽心があるので、心が一切法に住して、分離することができないのです。世間の一切法を私たちは所有し占有したいと望みます。これが愛楽心です。もし愛楽心がなければ、心はどこにも住せず、所有や占有を望むこともありません。そうすれば心は一切法に縛られることがなく、解脱の力を得て、解脱を得ることができます。欲界に対して愛楽を生じない人には、初禅定が生じます。初禅の境界を愛楽しない人には、禅定の境界はさらに高まります。より高い禅定の境界をも愛楽しない人は、三界の最高の境界に達することができます。三界世間の法をいっさい愛楽しない人は、滅尽定に入ります。それは四果羅漢の境界です。命終のときには自分の前七識をすべて滅し、色身が滅し、七識が滅し、五陰が滅して、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入り、三界の生死から解脱して、もはや輪廻しません。

阿羅漢が無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入り、生死を了して三界を出られるのは、三界世間の法に対して愛楽の心行がなくなっているからです。私たちが三界で苦を受けるのは、とりわけ欲界で苦を受けるのは、欲界の人間に生まれていて欲界天に生まれていないのは、私たちの欲界の法に対する愛楽心が天人よりも深く、色界天人よりもさらに深く、無色界天人と比べれば比較にならないほど深いからです。愛楽心が薄いほど、命終のときに生まれる天界は高く、生命はより快楽で、より寂静であり、苦受は少なくなります。愛楽の心が重いほど、苦は重くなります。もし愛楽心がなければ、一切諸法から遠離でき、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) と寂止を得るのです。