五蘊無我の我とは何を指すのか

五蘊是我、五蘊非我、この我とは何を指すのでしょうか？凡夫は五蘊を我と考え、聖賢は五蘊を我と考えません。この我とは一体何を指すのでしょうか？

この我とは第八識如来蔵（tathāgatagarbha）を指すのだと言う人がいますが、この説は正しいのでしょうか？もし正しいとすれば、凡夫は我があるがゆえに、五蘊を第八識如来蔵と考えることになります。凡夫にこのような認知、このような思想観念があるでしょうか？間違いなくありません。もしこのような思想観念があれば、誰もが凡夫ではなくなり、三賢位を直接飛び越えて、聖位の地上菩薩となっているはずです。なぜなら、地上菩薩だけが五蘊十八界のあらゆる面がことごとく如来蔵性であり、実質的にはすべて如来蔵であると観察する能力を持ち、一真法界性の一分あるいは多分を証得し、法界の全体が一真法界であると証得するなら、それがすなわち仏だからです。

したがって、凡夫には五蘊がすなわち第八識如来蔵であるというような智慧による認知はあり得ないのです。実際、凡夫の衆生は誰もこのような思想観念や認知を持っておらず、仏法を学ぶ凡夫の衆生でさえ、大多数は第八識如来蔵の存在を知らず、知っていても第八識如来蔵の真実性・不虚妄性を認めない者も多く、まして証得などしていませんから、五蘊を第八識如来蔵とみなすことはありません。とりわけ三悪道の衆生は、五蘊と第八識を結びつけることなど到底できませんが、三悪道の衆生は皆我見があり、みな自分の五陰身を我および我所有として守り抜いています。とりわけ畜生は、愚痴の極みで、頭の中には何の概念もなく、ただ五陰身が我であることだけを知っており、「我」という概念すらありませんが、それは畜生たちが自我を守ることの妨げにはなりません。なぜなら、意根は言語文字や思惟によらずに五陰身という我を知っており、それ以外のことは何一つ知らないからです。

そうであれば、凡夫の衆生はそもそも、四聖諦の法を学び、五蘊を観行（vipaśyanā-caryā）して、「五蘊は第八識如来蔵である」という絶対的真理を否定し、「五蘊は第八識如来蔵に非ず」という誤った結論を導き出す必要などまったくありません。この結論は、地上菩薩の唯識の甚深なる大智慧を直接否定するものであり、唯識の正理に背き、また華厳経の説く一真法界の正理にも背くものです。したがって、証果して「五蘊は第八識如来蔵に非ず」というような結論を得たというなら、それは証果しておらず、如実の観行も行っておらず、真実の修行過程もないということです。如実に修行する過程を経た人は、そもそもこのような結論を得ることはあり得ません。これは断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）の観行における一つの邪道であり、断我見の正果を得ることはできず、法眼浄を得ることもできず、解脱を得ることもできません。