五蘊無我とは無いものは何か

我とは主宰の義、自主の義、恒常不変の義、真実の義です。五蘊にはこのような特徴と性質がなく、だから五蘊は我ではなく、五蘊にはコントロールする力がなく、主宰するものがなく、自主できず、恒常不変ではなく、真実ではありません。五蘊は破壊の義であり、毀損の義であり、壊滅する空の義です。観行 (vipaśyanā-caryā) を通じてこれらの道理を証得すれば、五蘊は無我・非我であることを証得したことになります。 

ここには第八識如来蔵 (tathāgatagarbha) は何の関係もありません。声聞人は第八識が不生不滅であり、五蘊の所依であるということを知っていればそれでよく、完全に断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) ができます。あの外道たちは佛陀に出会い、佛陀の説法を数分聞いただけで四果大阿羅漢を証得しましたが、第八識を理解する時間など全くなく、第八識が何の義であるかを知らず、まして五蘊と第八識の関係を観行 (vipaśyanā-caryā) する時間などありませんでした。彼らが五蘊は第八識に非ず、五蘊は第八識ではないと思惟観行できるはずはなく、そのような結論を導き出せるはずもありませんが、確かに阿羅漢果を証得し、佛の前で佛に先立って涅槃に入ったのです。

佛は四念処経の中で弟子たちに観行 (vipaśyanā-caryā) によって証果するよう教えましたが、経全体を通じて一度も五蘊の所依である第八識には触れていません。弟子たちは観行の全過程において、第八識には一切関わらず、第八識を観行することなく、五蘊と第八識を関連付けて観行することもありませんでした。最終的に多くの弟子たちは五蘊が苦・空・無常・無我であることを証得し、初果から四果までの法眼浄を獲得しました。だから無我という結論を導き出したのであって、五蘊に第八識がないという意味はありません。