父子合集経講記（四四）

風の特性は軽く飄うものであり、風の推動があると、歩くのも自転車に乗るのも速くなります。風が吹けば、軽いものは風に吹かれて上に舞い上がります。風にはもう一つの特性として「動」があり、風は物体を不安定にさせ、動転を生じさせます。私たちの身体が働くことができるのは、何によるのでしょうか。身体の中に風性があるからです。風性がなければ、私たちの肢体は動くこともできず、話すこともできません。

言語はどのようにして生じ出されるのでしょうか。内に覚観 (vitarka-vicāra) や感受があって、私たちはそれを話して表現したいと思うと、身体の中に一股の風が生じます。風は臍に触れ、さらに上へ触れて、心臓と肺に触れ、さらに上へ気管、喉の口に触れ、さらに舌、歯、唇に触れると、その後に言語が生じ出されるのです。風界がなければ言語は生じ出されません。風性は動くものであり、言語も動くものであり、この風性がなければ、声は発せられません。たとえ内心にどれほど多くの考えがあっても、風の働きがなければ、思想観念も表現できず、言語も生じ得ません。これは身体の内部に必ず風性があることを示しています。風が動いて内臓器官に触れることによって、言語が表現されるのです。

言語もまた虚妄です。言語の一つ一つの音声は、どこに隠れているのでしょうか。隠れる場所はありません。話し終えると言語は滅しますが、どこへ滅して行ったのでしょうか。滅する処がありません。それゆえ、万法はこのように虚妄であり、了不可得であって、道理の説けるものではなく、一無所有からまた一無所有へと至るのです。一切の事理を分析し推論し、私たちが接触する一切の事物は、いずれもこのように虚妄で実のないものです。このように多く観行 (vipaśyanā-caryā) と思惟を重ねれば、一切法空を証得し、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) して初果須陀洹を証し、その後は次第に、手放せないものは何もなくなっていくのです。