父子合集経講記（四二）

火界の種子は形もなく相もなく、如来蔵（tathāgatagarbha）自体もまた形もなく相もない。もし形があり相のあるものが、形もなく相もない如来蔵の中に存在するとしたら、果たして存在し得るだろうか。第一に存在し得ず、第二に仮に存在し得たとすれば、如来蔵もまた形があり相のあるものとなってしまい、目で見たり手で触れたりできることになる。そうなると如来蔵を証得することはきわめて容易となり、誰もが証悟の菩薩となることができるはずである。如来蔵は袋や器のようなものではなく、神様は形もなく相もないので、相のある色身を収めることはできない。しかし神様は色身を変現し現出することができるのであり、まことに不可思議である。不可思議であるのは、私たちに智慧がないからである。私たちの智慧が具足したときには、思議することができるようになる。仏は智慧をお持ちであり、仏は思議することができる。私たちが仏法を学んで大智慧を顕現させたときには、最終的には一切の法はすべて思議することができ、問題とはならず、驚くことも不思議がることもなく、もはや迷い倒錯することもなくなるのである。

実相を知らないことが迷い倒錯であり、万法はすべて貪愛するに値し、すべて執取 (upādāna)すべきものだと考えて、その結果、生死の苦海の中を漂い、出離することができないのである。万法の真実の相を知れば、もはや迷い倒錯することはなく、智慧のあるときには真実の相を認識し、仮の相の上で倒錯して執著しないようにしなければならない。