福報と福徳の区別

衆生は布施 (dāna) によって福を得ますが、布施に対する心のあり方によって、得る福は異なります。ここでいう心のあり方とは、有所得の心、自分本位の私心、有所求の心、貪欲の心などであるかどうかを指します。もしこうした心行・心態・思いを抱いて布施を行えば、福報は得られますが、福德は得られません。徳とは、心行が清浄 (viśuddha/pariśuddha) であること、無我無私であること、見返りを求めないこと、何の所求もないこと、あるいは個人の私利私欲のためには求めないこと、純正でない目的を持たないことを表します。純粋な心こそが徳であり、清浄無欲の心こそが徳です。そのような心で布施を行ってこそ、福德を得ることができ、道を成ることができ、道を持つことができるのです。

徳があれば、波羅蜜があり、智慧の彼岸に到ることができます。徳がなければ、波羅蜜はなく、智慧の彼岸に到ることができず、修道も成就しません。有所求の心量は非常に小さく、得る福は当然小さくなります。無所求の心量は非常に大きく、得る福も大きく、徳も大きいのです。

ですから布施を行うときは、できるだけ有所求の心、貪欲、功利的な心を持たないようにしなければなりません。どんなことをするにしても、もし貪求があり、貪欲があり、私心があり、目的が純正でなく、心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなければ、功徳と呼べるものは何もありません。有所求の心量は非常に小さく、得る福は当然小さくなります。無所求の心量は非常に大きく、得る福も大きく、徳も大きいのです。

常に布施行を修めている人は、心を静めて自分を反観し、布施を修めて福を修める目的は何なのかを問うべきです。それが純正であるかどうか、ただ道業のため、あるいは衆生のためだけであるかどうかを。もし、その中に貪欲が混じっていることに気づいたら、絶えず自心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にし、染汚を取り除き、覆いを払い去らなければなりません。これほど努力して布施をしても、得られるのは福報だけで、波羅蜜はなく、福報を使い果たせば何も残らず、徳は存在せず、道業において進むことができないからです。逆に、無所求・無所得の心で、利他の心によって布施を修めて福を修めれば、福德を得ることができます。福があるだけでなく、徳もあるのです。そして徳は永遠に自分のものとして消えることはなく、それは道業を成就するための資本であり、資糧なのです。