真に参禅して功夫をなす原理

参禅の時、意識は無念であっても、意根は決して無念であってはなりません。念がなければ、純粋に定の修行だけであり、智慧を生じることができず、したがって開悟することも、見性することもできません。

定力が非常に良い時、意識は無念のように見えますが、実はまだ一つの念が心に懸かっており、それは意根のところに懸かっているのであって、意根が参究し、意識がそれに配合しています。資料が足り、データが完全であれば、意根を主として参究します。

もしデータが不足していれば、意根は意識に資料とデータを求め、その後深く参究します。これこそ真の参究用功の秘密であり、すべての人が知ってしまえば、それは秘密ではなくなります。意根が意識に資料やデータを求める時、意識は明らかに思惟分析を行い、その分析・思惟の内容と結果を意根に渡し、それから意根がこのデータに基づいて参究します。私たちは皆、こうした経験を持っています。すなわち、表面上は何の念も思惟もないように見えても、実は心の奥底には沈静しておらず、いくつかの思想の動きが深く隠されているということです。まるで大海の水のように、表面は静止して非常に静かな様子をしていますが、実際にはその流れは非常に迅猛です。意根とはまさにこのようであって、深密で探し難く、高深で測り知れません。

参禅の証悟は、一定の因縁条件のもとでなければ証悟できず、意識と意根それぞれの状態によって定まります。したがって、経験があり高度に責任感のある禅師は、弟子の因縁が具足しているかどうかを観察し、もし具足しておらず禅定を欠いているならば、下手に導くことをせず、弟子が解悟してしまい、一生涯活力に満ちたものになれない事態を避けます。異なる禅師のもとで悟れば、その智慧には大きな違いがあり、証量の差も非常に大きいのです。ですから、どのような禅師に出会うかということも、まさに自分自身の福德と因縁の問題を物語っているのです。