慧心所法の運行作用

八つの識はいずれも慧心所法を有しています。慧とはすなわち明であり、慧が無いことがすなわち無明です。慧心所法とは、識心が所縁の相分に対する明瞭性を表すものであり、もちろんこの明瞭性には程度の差があります。第八識だけが所縁の相分に対して完全に徹底して明瞭であり、無明がありません。その他の七つの識の所縁の相分に対する明瞭性には程度の差があり、完全な明ではなく、いまだ無明があり、しかも無明は明よりも多いのです。明の程度は、所縁する異なる相分に対する明瞭性の違いとして現れ、異なる因縁条件の下では所縁の相分に対する明瞭性も異なります。

慧心所法はその他の心所法と並行して混合して運行し、相互に分離することはありません。もし識心が運行する過程において慧心所法が起用されなければ、識心の運行は錯乱し、対応する相分の了別が不明瞭となり、正しく如理如実な抉択を行うことができず、迅速に抉択することもできません。その結果がどうなるかは想像に難くありません。慧心所法は、五遍行心所法の運行のいかなる段階においても起用され、五別境のその他の心所法の運行においても起用されなければなりません。さもなければ識心は錯乱し、如実如理の抉択ができなくなります。

たとえば眼識の運行において、眼識自身の最初の作意と触には慧心所法の参与がないかもしれませんが、さらに下へ運行していくと慧心所法が参与してきます。眼識が色塵を受け入れるとき、慧心所法が起用され、色が何であるかを知ります。その後、色塵を執取するときには慧心所法が起用され、色塵を抉択するときには慧心所法がいっそう起用されます。慧心所法が強いほど、抉択はより智慧に満ちたものとなり、結果はより善いものとなります。その他のいくつかの識も同様であり、とりわけ第六識と第七識の運行においては、慧心所法の作用力がより大きく、慧がより強くなります。しかし、この慧も世間の慧と仏法の慧とに分けられます。世間の慧は実際にはやはり無明であり、真の明ではなく、解脱と仏道の成就に導くことはできず、むしろ逆に、世俗の輪回に深く陥りながら自らそれを知らないこともありえます。

別境心所法の運行において、慧心所法もまた同時にそれとともに運行します。慧心所は欲心所と結合して運行し、勝解心所法と結合して運行し、念心所と結合して運行し、定心所と結合して運行します。しかし、慧心所法の慧力には強弱があり、作用の大小が異なるため、結果には極めて大きな差が生じるのです。