「法に依りて人に依らず」の問題

実証があって、現量で観行できるなら、諸法の事実の真相に依拠し、いかなる一人の人にも依拠しない。事実の真相こそが真の法であり、究竟の法である。しかし事実の真相は、一般の人には知ることも証ることもできないので、一般の人はやむを得ず人の言論に依拠するしかない。しかし人の言論にはいずれも欠落や不足がある。たとえ仏の言論であっても、表面の意味（語）と究竟の意味（義）とがあり、一般の人にはそれをはっきり分からず、究竟義に依拠できないこともある。

要するに、実証があって初めて一部分の事実に依拠でき、将来さらに次第に事実の真相のすべてに依拠していけるのである。大智者は必ずそうであり、諸仏はみな事実の真相に依拠する。とりわけ最初の仏である威音王仏は、すべて実証した真理に依拠しており、依拠すべき人は誰もいなかった。だからこそ我々はやはり工夫をして禅定を修め、定の中で観行し、実証を目指すべきである。人に依拠することは結局のところ頼りにならない。仏は弟子たちに「汝の意を信ずること勿かれ」と戒めており、阿羅漢果を証して初めて「汝の意」を信じられるのである。たとえ仏経から引用したとしても、必ずしも正しいとは限らない。もし菩薩の論、たとえば瑜伽師地論が仏経と一致しないなら、仏経を基準とすべきである。しかし仏経にも階層があり、義に依拠して語に依拠しないということも非常に難しく、実証がなければ真実の義を理解することは難しい。仏が臨終に託した四依が、当時どのような心境で語られたものか、どれほどの憂いを胸に抱いていたことかが見て取れる。

もし仏が、どの菩薩がどの証量に達していると印可していないなら、完全に百分の百依止できるはずもなく、完全に依止することも百分の百依止することもできない。結局のところ菩薩は仏の智慧を具足しておらず、その智慧にはなお欠落がある。たとえ弥勒菩薩でさえ、智慧の欠落を仏に呵責されたことがある。

すべての菩薩の説かれる法は、もちろん依止することができるが、百分の百依止することはできない。菩薩の論には必ず何らかの欠落や不足があり、法眼のない人にはそれを観察して見出すことができない。たとえ瑜伽師地論であっても、弥勒菩薩ご本人が自らこの人間の世界に来て説かれたものではなく、途中で一人の菩薩の口を通して転述されたものである。その菩薩の証量が非常に高くなければ、その転述にも誤りが生じうる。だから一つの言葉も、十人が転述すれば、十の意味になりうるのである。それゆえ、一人ひとりの学人は、やはり観行に心を用いて我見を断じ、さらに明心見性を果たすほうが確実である。