末法学人と古の修行者との違い

末世に近づくほど、衆生の福徳は薄れ、善根は浅くなり、仏法の修証において次第に理を説く者は多くても理を通達する者は少なく、道を明らかにする者は多くても道を実践する者は少なく、修行によって真に証果を得る者は極めて稀となる。列子は「大道は岐路多きが故に羊を失い、学者は方途多きが故に生を喪う」と説いた。学び方が雑多すぎると、深く入り込めないため、筋道や方法が見えなくなる。修行は往々にして知るほどに証するものは少なくなる。禅定がなければ実証できず、広く聞き多く学ぶことは禅定なしに多くの仏法を知解できるが、実証は到底及ばない。現代人は禅定を修めることができないため、もし衆生に正理を多く説かなければ、あちこちで広く聞き散らかし、理に適わぬ理論を学び、実証を指導する理自体が誤っていれば、さらに実証できなくなる。

我々が最も参学すべきは古代の修行者たちであり、彼らが如何に道を修め、如何に工夫したかを探究すべきである。果たして皆が大量の理論を学び、弁舌さわやかに至る所で論じ、あるいは巧みに説教して人師となったのか。自ら未だ修証を得ていないのに、どうして他人に修証を教えられようか。何故人師たることを願うのか。そこに自我を顕示する心はないか。古聖先賢たちはたとえ道を得ても謙虚に低姿勢で自修を続け、軽々しく地盤を占めたり師から伝法の杖を受け取ったりしなかった。我無きが故に、自らの分を知り、多くの聖人が弘法する中で衆生は救済に足り、自らの道が堅固でないなら、何故わざわざ頭角を現さんとする必要があろうか。現代人はこれと正反対で、道の如何にかかわらず、頭角を現すことだけを求めている。