如来蔵を証得することが前提であり、転依の成功が結果である。前提と結果の間にはほぼ一無量劫に近い長い時間を要する。悟りを得た後、五陰身における如来蔵の働きを眼前に観察することができ、別相智を発起して後は智慧がますます深微となり、如来蔵に対する観察は一層細やかになる。観察を重ねる中で五陰がますます不実在であることを発見し、五陰身への執着が次第に薄れていく。同時に、如来蔵の働きにおける清浄無為の性質と、無我で煩悩のない有為性をも観察できるようになる。
如来蔵の清浄無為の性質も煩悩のない有為性も、いずれも極めて高尚で純粋な優れた性質であるため、第六・七識は知らず識らず感化され、心性は気付かぬうちに変化し、ますます如来蔵の心性に近づいていく。これが転依如来蔵と言われる所以である。ただし如来蔵に依って自らの心性を転換しているとはいえ、未だ量変から質変に至っておらず、量の蓄積が本質的・実際的な心性の変化に足るほどではないため、如来蔵に依止する段階ではまだ成功とは言えない。
転依成功の指標は何か。主たる指標は心性の転換にあり、煩悩が消滅し、心が清浄となり、戒定慧を具足し、心量が広大となり、誓願が宏大深遠となり、私心なく恐れず、無我無為となることである。戒は菩薩戒の円満な行持に現れ、有相戒を意識的に抑制・制御することなく自然に全て守り続けられる。心性が転換すれば身口意の行いが自然に清浄となり、やがて無相戒の行持へと自然に移行する。心は万物の主であり、心が清浄ならば全てが清浄となる。心が清浄で煩悩のない者こそ無相戒を行持する能力と資格を有し、未だ煩悩を断じていない者は無相戒を受持できない。心が自律できないからである。
禅定においては初禅以上の禅定から四禅定までを具足しなければならない。初禅定を具足して初めて心の清浄と煩悩のなきを保証し、深甚な智慧を生起させられる。初禅定がなければ煩悩が必ず現行し、有相戒さえ守れず、まして無相戒を受持する資格と能力はない。心が清浄でなく煩悩が重いからである。智慧の面では第六・七識が既に識から智へ転じ、深甚な唯識種智を具え、一切の法が唯識以外にないことを了知する。
心性の転依に成功した菩薩は、如来蔵の如く有為かつ無為であり、有為の時は私心なく、無為の時は無我である。有為と無為、私心なきことと無我が完璧に融合し、矛盾しない。禅定と智慧が深甚であるが故に、心は空で無相となり、無相ゆえ無為となる。世俗の法を貪らず、心は俗を背き、作為なく、無相・無願・無作となる。またその心は衆生を憐れみ、弘法利生を私利のために行わず、仏恩に報い、仏種を継承し、十大無尽の誓願を発し、如来の家業を継承し、無辺の衆生を広く度し、尽未来際にわたって永く断絶しない。
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