仏道を修行する者は常に自らを省みるべきである。どのような点で絶えず福徳を消耗しているかを観察し、気付いた後は速やかに改める必要がある。安易に自らの福徳を浪費せず、道業の速やかな進展を図らねばならない。現代社会の物質生活が発達していることは、果たして現代の衆生の福徳が大きく、仏在世当時の衆生の福徳が小さいことを示すのか。決してそうではない。福徳の大小は表面的な豪華さではなく、精力と福徳を道業に用い、善業に用い、絶えず智慧の宝蔵を開き、福徳を如来蔵に留めて後世の修道に役立てられるかどうかにかかっている。世俗法に空費してはならない。
世間の者が福徳不足に陥ると、往々にして浮華の世に生まれ、安易に福徳の種を現世で消費し、世俗の楽しみに用い、自らの権勢を誇示する。もし仏教徒が覚らずに世俗の享楽に流され、無駄に福徳を消耗し、無益な俗事にふけり、道業を計らなければ、それは智慧なく善根なき現れである。善根と智慧ある者は福徳を留保して修道に用い、世俗法における享楽や誇示に換金しない。多くの者は世俗的な名利や権勢を所有することを誇りとし、幻のような生滅法に執着し続ける。富貴栄華が空華の如く、まもなく滅びることを知らず、仮に存在しても空であることを悟らない。世人は空を体得し難く、有のみを知る。それ故に眼前の享楽を求め、後世を顧みない心を抱くのである。
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