如何に福を修めて道業を快速に増進せしめるか？

仏道を学び修行する人は、自分がどのような面で絶えず福德を消耗しているのかを常に反観 (pratyavekṣā-bala) すべきであり、反観して見出した後にはそれを改め、自分の福德をむやみに浪費しないよう注意して、道業の迅速な増進を図るべきです。現代社会は物質生活が発達していますが、これは今の時代の衆生の福德が大きいことを示し、仏在世時の衆生の福德が小さかったことを意味するのでしょうか。決してそうではありません。福德の大小は、表面的な贅沢か否かによって見るものではなく、精力と福德を道業に、善業に用いることができるか、絶えず智慧の宝蔵を開くことができるか、福德をすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に留めて後世の修道のために用いることができるか、逆に世俗法の中で空しく消耗してしまうのかにあります。

世人は福德が足りない時、往々にして浮華の世に生まれ、福德の種子を容易に換金して現世の楽しみに用い、自分の権貴を誇示するために使ってしまいます。もし仏道を学ぶ人が覚悟せず、世俗の享楽に随順し、みだりに自分の福德を消耗させ、益のない俗事にふけって道業のために計らわないなら、それは無智であり、善根のない表れです。善根があり、智慧のある人は、福德を留めて修道のために用い、世間法の享受や誇示のために換金しません。多くの人は常に世俗の名利と権貴を持つことを誇りとし、虚幻な生滅法 (utpāda-nirodha-lakṣaṇa) の上で計らいを止めず、富貴栄華が空花のごとく、まもなく滅びることを知らず、たとえあってもやはり空であることを知りません。世人はいずれも空を体得することが難しく、ただ「有」だけを知るので、そのために今を楽しむという心态、後世のことを考えない心态が生じるのです。