直覚――意根の覚知の力

スティーブ・ジョブズは、直観を信じなさいと言いました。それは思考を超越し、思考では見えないものを見させてくれると。ジョブズの言う直観とは意根の覚知であり、思惟とは意識の覚知です。意識が覚知できる法には限量がありますが、意根の覚知は限量がなく、意識には意根が覚知できる多くの法を覚知することができません。

意根の覚知がなぜ直観と呼ばれるのでしょうか。意根は如来蔵 (tathāgatagarbha) に依って一切法を了知できるからです。楞伽経では、意根は一切法を黙して容れると表現されています。一切法を意根はすばやく縁することができ、法を知る程度についてはそれはまた別の話です。だから意根の覚知は非常に速く、法と直接相対し、直接すばやく法を了別します。知れば知、知らなければ知らず、意識の分析推理を経ません。この時点ではまだ意識は生起していません。そして法がひとたび意識の中に落ちれば、必ずひととおりの思惟・分析・推理と判断が必要となり、これは大回りをしてしまうことになり、時間も比較的長くかかり、最後の結果は真実ではなくなります。推理や測度の成分が含まれているため、当座に見、当座に知ることにはならないからです。

かつての禅師たちは学人を導いて開悟させようとしました。一つの問いかけに対して、学人がもし目を翻し頭をひねって考えをめぐらせたら、禅師はすぐさま一板を加え、こう告げました。会得するなら会得せよ、何を思量 (manasikāra/manana) しているのか、と。禅師たちはみな学人を導いて直観で道を悟らせ、思惟に落ちないようにしました。問いかけの当座に悟れば悟り、悟らなければ悟らないのであり、意識の思惟の中に落ちることは許されなかったのです。もし禅師があなたを導いて悟らせようとするとき、あなたがあれこれと考えをめぐらせたら、考え始めたその時点で、一棒で家に追い返されるべきであり、あれこれ考えることを許されるものではありません。ところが今日では、開悟するのに何時間も、さらには何日もかけて考えをめぐらせる人がおり、この結果はなおさら信じがたいものです。答えは考えをめぐらせるうちに正しくなることもあるかもしれませんが、たとえ正しくてもそれは悟りではありません。意識によって考え出されたものであり、直接見たものではなく、親見したものではないからです。

ある人がある事柄を知っているかどうかを問い詰めるとき、その人が口ごもってあれこれ考え、直接答えないのであれば、その人の言葉は信じられないものとなります。その中の思惟には覆い隠す成分や混ぜ物の成分があるからです。たとえば、あなたが北京の様子を思惟し分析し推理し想像し考えをめぐらせて、最後に北京はどのようであるかと断定したとします。おめでとう、あなたの考えはおおむね正しい、北京はだいたいこのようなものです。しかし、あなたは北京に行ったことがないので、北京を親見した人ではありません。北京に行き、北京の城内に入ったことのある人だけが、北京を親見した人であり、北京の様子を描写すれば真実そのもの、細部に至るまで実に細やかで、非常に確信を持ち、疑いを容れないものとなります。これは断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) によって三縛結を断じ、疑惑を断じ、疑いのないことの喩えです。一方、北京に行ったことのない人は、どのように北京の様子を描写しても、内心は踏み切れず、心虚であり、百分の百確信を持って言うことはできません。これは意識の解悟に相当し、三縛結を断じることができず、疑いを断じて信を生じさせることができません。

自分が人知れず陰で十分な功夫を積み、あとほんの少しというところまで来ていれば、禅師はあなたを導いて開悟証道させることができます。水到りて渠を成すがごとく、自然のままであり、少しも作為がなく、少しも混ぜ物がありません。あるいは、あと因縁の時節だけを欠いているのであれば、禅師はあなたを観察し、あなたの状態に留意し、時節に至ったかどうかを見ます。時節が至れば、機縁を与えて、あなたを悟入させます。もし観察してみてまだ多くを欠いていると分かれば、禅師は決して手を下して導くことはありません。ところが今日の開悟では、学人がまだ十万八千里も隔たっているのに、無理やり鉄の鉤で引きずり上げます。その結果は、大根を引き抜くのと同じで、生きたまま引き抜き殺すようなもので、良いことは一つもなく、後世の果報は極めて恐ろしいものです。