眼根が色塵に触れる原理

眼根が色塵に触れるということは、外眼根が外色塵に触れることと、内眼根が内色塵に触れることに分けられる。内眼根が内色塵に触れて初めて、眼識が生まれて色塵を了別することができる。しかし眼根は物質的な色法であり、心ではないのだから、どうして能動的に色塵に触れることができようか。例えば目の前に樹木があり、石があり、草があり、花があるとき、眼根はどうしてただ花だけを選んで触れ、そして眼識は花だけを了別し、その他の物体を了別しないのだろうか。眼根が色塵に触れるにはどれほどの時間がかかり、眼識が花を了別するにはどれほどの時間がかかるのか、それは何によって決まるのか。

これらすべては意根によって決まる。意根は五陰の身の主宰であり、作主する者である。もちろん意根は仮の主人にすぎず、虎の威を借る狐にすぎない。その背後にいる真の主人に依拠していながら、それを知らないのである。意根というこの仮の主人は、数多くの内色塵を前にしたとき、ただ花だけを選び取る。それは心の内で花に心を惹かれており、目下他に管理すべき事柄がなければ、花を鑑賞しようと考えるからである。もし重要な事柄があれば、花にかまってはいられなくなる。意根が花を見ようとすると、この花の色塵はもともと内眼根のところに落ちており、意根が決定すると、眼識が生まれる。こうして眼根・色塵・眼識の三者が和合して触れると、眼識は花の色塵を識別する。眼識がどれほどの時間了別するかは意根によって決まり、意根が鑑賞し終えて、これ以上花を見たくなくなると、眼識は花の上から消え、別のところに生まれる。

この過程で種子が落ちてくることになり、後世の有が生じる。その中で、意根の貪愛と意識の貪愛もありのままに記録されて種子となる。眼識にも軽微な貪愛はあるが、意根と意識に随順してこそ貪愛があり、根本として自分では主になれず、まったく自らを制御できない。

我々が世間の苦から解脱しようとするなら、自分の行為に種子を落とさないこと、とりわけ貪・瞋・痴の種子を落とさないことである。ではどうすればよいのか。六識を制御して身口意行を造作しないようにするか、あるいは身口意行の造作を少なくし、造作する際には貪・瞋・痴の煩悩を生じさせないようにすることである。残すとしても、清浄 (viśuddha/pariśuddha) な業種を残すようにしなければならない。業行の造作を少なくすることは誰が決めるのか。それは意根が決める。業行の源は意根のところにあり、意根が種々の原因、種々の心行、種々の無明によって造作しようと考えてこそ、業行が現れ、業種が残り、後世の苦が現れるのである。こうして生死の苦の源が見つかったのだから、今後どのように世間において行うべきかは明らかになるはずである。触れることを減らし、触れる時間を減らす。どうしても触れざるを得ないなら、触れる際には心行を減らすか滅して、心をできる限り空にし、煩悩の種子を落とさないようにする。少しずつこのように自分を訓練していけば、解脱に希望が持てるようになる。