如来蔵の証得と転依成功との隔たり

如来蔵を証得することが前提であり、転依の成功は結果である。前提と結果の間には一つの無量劫に近い長い時間を要する。悟りを開いた後、如来蔵が五蘊の身の中で作用する様子を眼前に観察できるようになり、別相智を発起すればするほど智慧は深微となり、如来蔵への観察はますます緻密になる。観察を重ねるにつれ、五蘊がますます不実在であることが分かり、五蘊の身への執着は次第に薄れていく。同時に、如来蔵の作用における清浄無為の性質と、無我無煩悩の有為性も観察できるようになる。

如来蔵の清浄無為の性質も煩悩なき有為性も、いずれも極めて高尚で純粋な優れた性質である。第六・七識は知らず識らず感化され、心性は気付かぬうちに変化し、ますます如来蔵の心性に近づいていく。これが転依如来蔵と言われる所以である。ただし如来蔵に依って自らの心性を転換しているとはいえ、量変から質変には至っておらず、量の蓄積が本質的・実際的な心性の変化をもたらすには不十分であるため、如来蔵への依止はまだ成功とは言えない。

転依成功の証はどこにあるか。その主たる証は心性の転換に現れ、煩悩が消滅し、心が清浄となり、戒・定・慧を具備し、心量が広大となり、誓願が宏大深遠となり、私心なく畏れず、無我無為となることである。戒は菩薩戒の円満な行持に体現され、有相戒は意識で抑制制御することなく自然に全て守られる。心性が転換すれば身口意の行いが自然に清浄となり、やがて無相戒の行持へと自然に移行する。心は万物の主であり、心が清浄なら全てが清浄となる。心の清浄と煩悩なき状態こそが無相戒を行持する能力と資格を生む。未だ煩悩を断じていない者は無相戒を受持できず、心が自律できないからである。

禅定においては初禅以上の禅定から四禅定までを具備せねばならない。初禅定を具えて初めて心の清浄無煩悩を保証し、深甚な智慧を生起できる。初禅定なき者は煩悩が必ず現行し、有相戒さえ守れず、まして無相戒を受持する資格も能力もない。心が清浄でなく煩悩が深重だからである。智慧の面では第六・七識が転識成智を遂げ、深甚な唯識種智を具え、一切法が唯識以外にないことを了知する。

心の転依に成功した菩薩は、如来蔵のように有為かつ無為であり、有為の時は私心なく、無為の時は無我である。有為と無為、私心なきことと無我が完璧に融合し、矛盾しない。禅定と智慧が深甚であるため、心は空無相であり、無相ゆえ無為となる。世俗法に貪着せず、心は世俗に背き、作為なく、無相無願無作である。またその心は衆生を憐れみ、弘法利生を私利のためにせず、仏恩に報い、仏種を継承し、十大無尽の誓願を発し、如来の家業を継承し、無辺の衆生を広く度し、尽未来際にわたって永く断絶しない。