心意識を離れて禅を参じる原理

問：断我見（ātma-dṛṣṭiの断除）とは、意識が繰り返し、深く、如理作意にもとづく観行 (vipaśyanā-caryā)を行い、意識が意根に対して五陰 (pañca-skandha)がいかに虚妄であるかを証拠を挙げて示し、最終的に意根の了承を得ることです。これは証拠を挙げ、説得し、さらに証拠を挙げ、さらに説得するという循環過程です。意識が観行の証拠を次第に意根に呈示していき、最終的に意根が了承・認可する。この認可も相応なのでしょうか？断我見もまた意根と相応するものなのでしょうか？ 了承の意味と相応の違いは何ですか？

答：意識による繰り返しの深細な思惟観行 (vipaśyanā-caryā)を通じて、すべての証拠と根拠を次第に意根に呈示していき、意根が思量 (manasikāra/manana)した結果、証拠が確実だと判断すれば、確認し認可することができます。この認可は、意根が目覚め、五陰無我の道理と相応したことを意味します。証拠が十分であればあるほど、呈示される現量の境が多くなるほど、意根はいっそう認可し相応します。意根は現量の境を認め、非量の想像とは相応しないからです。意根は証拠だけを求めるのです。

意根が無我の道理と相応すると、「ああ、そういうことだったのか」と思うようになります。意根は自分の五陰の一切の法がすべて幻であることを知らなかったのですが、今や証拠が目の前に揃い、この道理を認めざるを得なくなるのです。以前は意識が多かれ少なかれ無我の道理をいくらか知ってはいても、意根は知りませんでした。慧が浅く、境界を了別する能力が不足していて、深く細かに思惟できなかったからです。

意識による分析・思惟・理解の内容は解悟に属します。これは定力があまり良くなく、意根まで深く届かず、意根が道理を明らかに理解していないためです。もし定力が良ければ、意識の思惟は深く入り、表面的で浅薄な理解が少なくなり、意識の動きが遅くなるので、意根の力を動員し、意根の思量性を働かせることができます。そうすれば、意根自身が悟れば、意識も当然悟ります。定が浅く意識の分析の成分が多いときは、意識は容易に理解できても、意根に呈示される証拠が不足し、意根自身の思量性も不足するため、意根は道理を明らかにできません。意識は分析に用心するのを減らし、意根に多く用心させ、多く思量 (manasikāra/manana)させれば、五陰無我を証悟できます。

意根が確認するこの力は非常に大きく、自心を変え、身口意行を変え、業行を変え、業種を変えることができます。このような修行は大きな近道を歩むことです。意根に多く用心させ、現量で証得させたいなら、深く禅定に入り、意識の動きを少なくすることです。これが参究の原理です。古来、禅師は学人に離心識で禅を参ずるよう教え、分析せず、情思意解に頼るなと言ってきましたが、その中の深い道理を彼らは必ずしも理解しておらず、これが意根の働きであり、意根と相応するものであることを知らないのです。意根の働きは唯識種智の範囲に属するのであり、多くの禅師は唯識種智を生起していません。したがって、断我見の原理も参禅の原理と同じであり、同様に意根を利用し、意根に密かに五陰無我の性を思量 (manasikāra/manana)して功を積ませ、意識は定の中で深く細かに思惟し、遅く深く動くようにすれば、意根に深く入り込むことができ、その後はじめて無我の性と相応できるのです。

意根のすべての功能・体性・作用を掘り起こせば、修行は大きな近道となり、しかも最大の近道となります。私たちは飛躍的な修行ができ、成仏も非常に速くなるのです。