意識のみで法を思惟分析し理解推論して知ることは、現量智と言えるでしょうか？

意識が思考推論によって導き出した結論は、実証されたものではなく、自ら証得したものでもなく、真実有効な証拠による裏付けがないため、内心の疑惑は断ち切られていません。一定の時を経てこれと矛盾する事実に遭遇すれば、過去の結論を悔い改め覆すことになります。しかし意根の奥深くに潜む疑惑は、意識に智慧がなければ到底発見できず、したがって意識の推論は疑いを断つことができず、意根に信を生じさせることもないため、実用性も享受もありません。

たとえ推論結果が完全に正しく、100%正確であったとしても、それは非量です。なぜでしょうか？例えばあなたが「私があなたの物を盗んだに違いない」と推論し、実際に私が盗んだとしても、あなたが直接目撃したり現行犯で捕らえたりしていなければ、その推論は無意味です。裁判所はあなたや誰かの推論を根拠に私を有罪判決することはありません。たとえ私自身が盗んだと認めたとしても、盗んだことを証明する確固たる証拠がなければ、裁判所は有罪判決を下せません。縁ある者の罪業を逃れさせるため、自ら進んで代わりに罰を受けることを望む者がいたとしても、真実説得力のある証拠がなければ、たとえ裁判所で自白し「自分が直接犯した罪で他人は無関係」と認めても、一方的な主張だけで有罪判決を下すことはできません。

仏法において禅定を得ていない状態で、五蘊十八界の活動から第八識を推論し、第八識に何らかの作用があると想像したとしても、自ら証得していない限り、このような推論には功徳の享受がなく、何も変わりません。依然として我見は残存し、三つの束縛が自らを縛り、命終えて三悪道の果報を免れることはできないのです。第八識の推論が正しかったこと、5-6割あるいは7-8割を想像できたことを認めたとしても、大智慧は生じず、三昧の境地も得られず、功徳の享受もなく、依然として凡夫のままであり、この想像や推論によって無明の煩悩を断つことは永遠にできません。

歴代の祖師方が用いた修行方法と歩んだ道は、絶対的に正しく現量に合致し、成果は真実信頼すべきもので、仏教に対し極めて大きな好影響と推進力を与えました。祖師方の開示は全て修証の真理を示し、実践から真知が生まれたものです。後世の衆生は福徳薄く障り深いため、祖師方のように身心を捨てて修行に励むことができず、多くは便宜主義的な心理に囚われ、近道を求めます。修行とは自我を捨て、あらゆる代償を顧みずに進むもので、どこに近道などあるでしょうか？一歩でも道を省けば、その分功徳を減じ、身心の体験を失い、より多くの損失を被ります。実際これは自らを欺きさらに他者を欺く行為です。もし近道があるなら、仏陀が私たちに教え導かなかったはずがありましょうか？衆生がこれほど苦しんでいるのに、仏陀が衆生の速やかな成仏を願わず、回り道を減らそうとされないでしょうか？

仏陀の教法に合致せず、仏陀の本懐に背き衆生の利益を損なう修行は、遅かれ早かれ必ず仏教から破滅し排除されます。