論理推理と参禅の差異

論理推理は比量であり、現量はまっすぐに、今この瞬間そのものであって、改めて比較分析する必要はない。論も推も比較分析に属し、輯も比較分析に属する。輯という字の本意は、車の上に大小長短の異なる箱を合理的に並べることであり、それゆえ車体と箱の適合度を分析・比較する必要があったのである。

参究・参禅には言語文字がない。疑情が正に濃厚な時に、一つの縁に遇い、一つの境界に触れて、突然相应して頓悟し、腿をぱんと叩いて、「これだ」と、ついに実の母を見出すのである。もしまだ論理推理を用いて、「十年前、私の母は四十歳であった。十年後、私の母は五十歳のはずだ。この人の年齢は私の母とほぼ同じだから、きっと私の母に違いない」などと言うならば、結果として継母を認めることになる。臨終の時に後悔しても、どうすることももはや間に合わない。論理推理はすべて意識の思惟活動であり、意識が単独で認めたものはすべて継母であり、意根に随って認めたものこそが実の母なのである。

意識は定があってもなくても、論理推理をすることができ、その結果として一つの理を明らかにしたことになる。一方、証果と明心には具足した未到地定 (anāgamya-samādhi) が必要であり、そうしてはじめて一つの心でひたすら参究することができ、その結果として頓悟となる。論理推理にはそれほどの禅定を必要とせず、心念をほんの少し集中すれば足りるから、求められる定力はきわめて低い。それゆえ、論理推理の智慧は劣弱であり、証果と明心はできないのである。禅定が深くなると、意識の思惟活動は制限を受け、正常に行うことができなくなる。疑情が非常に濃重な時にも、意識の思惟活動は衰えてくる。定力が良ければ良いほど、意識の働きは弱くなり、意根の働きは強くなり、現量の智慧はますます深細となる。