臨終時の感受

楞厳経には、一切世間の生死相続のことを説いている。生は順習に従い、死は変流に従い、臨命終の時、未だ暖触を捨てず、一生の善悪が俱に時に頓現し、死は逆に生は順に、二習相交するとある。ここで臨命終の時未だ暖触を捨てずと言うのは、臨とは接近してまだ過ぎ去っていないという意味で、すなわちまだ死亡していないという意味である。死亡していない以上、少なくとも意識と意根が存在している。そして仏が未だ暖触を捨てずと言われるということは、すなわちまだ暖触があり、暖触の覚受があり、身識も存在しているということである。このとき四大はまだ分解していないか、あるいは分解し始めたばかりであり、色身の一切の覚受はすべて存在し、すべて感知することができ、六識はすべてまだ滅していない。このときはどのような感受であろうか。仏は衆生が四大分解するときのことを生きた亀が殻を剥がされるようだと喩えられたが、それはどれほどの苦痛と激痛であろうか。

このとき感知がある以上、意識は滅しておらず、独頭意識も現前することができる。独頭意識はこのとき何をするのか。専ら如来蔵が発する情報を受け取るのである。如来蔵は、自分がこの一生において造作した一切の善悪の業行を、すべて播報するのである。映画を上映するように、しかも速い再生で、極めて速いスピードのカットで、一瞬で再生し終える。如来蔵が書き出す速度は極めて速いのである。意識にとっては速い回想のようなものであり、独頭意識が何か考えることは許されず、受け取るだけでよい。そして意識はすぐに悟り、これらの業行に従ってどこへ行くのかを知るが、もはや身近な人に伝えることはできない。臨命終の時、意識はいくらか昏昏としているが、如来蔵が無理やり押し付けてくる映像の内容に対しては、なお非常に鮮明に了別することができ、はっきりと分かる。しかも自分がどの道へ行って果報を受けるのかを判断することもできる。誰かに因果応報の理を説いてもらう必要は、まったくなくなるのである。

臨命終の時、意識と意根は後世の果報を受け入れざるを得ない。これが業力であり、一生の業行の力である。意識の反抗を許さず、意根の反抗も許さず、二者とも業力の安排と呼び出しに順従し、怨み言を言うこともない。たとえ中陰身の中で閻魔爺様の審判を受けたとしても、弁明したり苦情を訴えて冤罪を叫んだりすることもない。なぜか。事実がそこに示されており、誰もがはっきりと見ることができ、閻魔大王が調査して証拠を集める必要はないからである。事実の前で、まだ何を言うことがあろうか。おとなしく閻魔大王の安排に従い、運命の安排に従うのである。運命はどのように形成されるのか。命は我が造るところであり、自分が造った業は、当然自分が受けなければならない。さもなければどうするのか。誰があなたに代わって受けるのか。実の父も実の母も実の息子もあなたに代わって受けることはできない。各人の業は各人が受け、誰も代わることはできないのである。