意識と意根が疑を生ずることの区別

意識の疑は、その程度が比較的浅く、表面だけのものであり、真の疑ではない。例えば一つ説明されれば心が明らかになって、疑は消えてしまう。意根の疑は程度が比較的深い。意根は作主識であり、主人であるからである。主人のすべての心行と抉択はすべて作用し、結果を生じる。意識は主人ではなく、神様（祂）の疑は主要な作用を起こすことができず、容易に消える。例えば、意根が自分の造作した善法に対して疑いを起こすなら、これは真の疑であり、そうなると以前の善法の心行と業行を一部あるいは全部相殺してしまい、従前に造作した善法の功徳はなくなったり減少したりする。意根の後ろには如来蔵が配合しており、意根の心行を如来蔵はすべて知っている。意根が疑ってそれらの功徳を信じないなら、如来蔵はこれらの善法の功徳の記録を軽減し、功徳は減少する。だから疑心が重いのも良くない。疑は煩悩の一種であり、我々が断除すべき三縛結の中の疑縛に属する。疑があって決せなければ、生死は了わらない。だから我々は心中の疑を解決し、解脱の法に対する不明と不抉を解決しなければならない。意根がすでに成した功徳を疑うなら、功徳は割り引かれてしまう。だから我々は善業を造作した以上、疑ってはならず、内心からこれが善業であると認め、将来必ず如実に善果を得られるようにすべきである。

我々が臨終の時、もし心中の念念がことごとく今世に造作した悪業であれば、如来蔵は配合してこの悪業の種子を早く成熟させ、我々は悪業に牽引されて悪報を受けに行くことになる。我々は心念を調整すべきである。心中に常に此の生に造作したすべての善業を思い、造作した悪業は臨終の前にすべて懺悔して清浄 (viśuddha/pariśuddha)にするよう努力し、どうしても懺悔できないものは、臨終の前に悪業を心中に強烈な念頭として形成しないようにし、できるだけそれを考えず、善業を考えるようにする。そうすれば、如来蔵は（完全ではないが）悪業の種子を成熟させず、善業の種子を成熟させることが可能になる。

これはすなわち、臨終の時の心念はすなわち心願であり、如来蔵はすべてあなたに配合して、この念と願を実現させるということである。だから臨終の時に我々がすべて善願、極楽に往生したいという願を持っていれば、如来蔵は配合して我々を極楽に往生させてくれる。もし臨終の時のその念が良くなく、今世の悪業と相応すれば、悪業の果報が現前し、我々は三悪道に行く可能性がある。もし臨終に極楽世界あるいは阿弥陀仏に対して疑いを起こせば、極楽世界には行けず、かろうじて行けても極楽世界の辺地疑城であり、仏に会えず法を聞けず、疑心と疑業が消えるまでそのままである。だから臨終の念は最も重要で最も有用なのである。