誰が衆生の身分を代表するのか

無数の生死輪回の中で、何がわれわれの身分を表しているのか？凡夫から仏陀に至る修行の過程において、何がわれわれの身分を表しているのか？

たとえば成仏したとき、何が仏陀の身分を表しているのか？八地・九地・等覚菩薩になったとき、何がそのような大菩薩の身分を表しているのか？初地以上の菩薩になったとき、何が初地以上の菩薩の身分を表しているのか？明心開悟した後は、何が明心菩薩の身分を表しているのか？初果から四果まで証得したとき、何が初果・二果の賢人の身分を表しているのか？何が三果・四果の聖人の身分を表しているのか？辟支仏果を証得した後は、何が辟支仏の身分を表しているのか？凡夫位においては、何が地獄衆生の身分を表しているのか？何が餓鬼衆生の身分を表しているのか？何が畜生の身分を表しているのか？何が阿修羅の身分を表しているのか？何が異なる天界の天人の身分を表しているのか？何が異なる人間の身分を表しているのか？

衆生が死ぬたびに、六識は滅し、五蘊身は滅し、意根と第八識だけが存在し続け、ともに後世へ行き、後世の五蘊身を出生する。生生世世みなこのようであるなら、意根と第八識だけが衆生の身分を表しうる。しかし、すべての衆生の第八識は同一であり、同じ徳行であって、毫も差異がない。それならば第八識は衆生の身分を表すことはできない。さもなければ、すべての衆生の身分はみな同じとなり、いかなる区別もなくなってしまうからである。したがって、意根だけが衆生の身分を表しているのである。

意根がどのような徳行であれば、それがそのまま衆生である。仏の徳行であれば、それが仏世尊であり、仏陀を代表するのは意根が成就した報身仏 (saṃbhoga-kāya-buddha) であり、衆生の果報身とは明らかに区別される。意根が等覚菩薩の徳行であれば、衆生は等覚菩薩である。意根が八地菩薩の徳行であれば、衆生は八地菩薩である。意根が初地菩薩の徳行で、初步的に転識成智していれば、衆生は初地菩薩である。

意根が明心して証悟したが、まだ転識成智していなければ、衆生は三賢位の菩薩である。意根が単に証果しただけで明心していなければ、小乗の聖賢である。意根が辟支仏果を証得し、辟支仏の徳行を具えていれば、衆生は辟支仏である。

意根の心性が地獄衆生のように狠毒で瞋恚であれば、衆生は地獄衆生である。意根が非常にけちで貪欲であれば、衆生は餓鬼である。意根が非常に愚痴で教えられなければ、衆生は畜生である。意根の徳行が非常に瞋恚で好闘であるが、福德があれば、衆生は阿修羅である。意根の徳行に善悪があり、時に善く時に悪ければ、衆生は人間である。意根の徳行が悪より善が大きければ、衆生は欲界天人である。意根の徳行が善であるだけでなく禅定 (samādhi) であれば、衆生は色界と無色界の天人である。

人身は鍵であり、後世が上に行くか下に行くかを決定する。学仏修行において意根まで修めず、意根の徳行を高め変えなければ、臨終に六識が滅したとき、意根は現前の徳行によって後世の身分を決定し、如来蔵 (tathāgatagarbha) とともに意根の徳行に相応する胎へと投じていく。因果の法則はまさにこのようである。無数の人の修行は蜻蛉の水点の如く、浅く嘗めてすぐやめ、意根の心を通らず、仏法を意根の心の中に落とし込まないならば、意根に無明を帯びたまま無明の胎蔵に投胎させ続け、無明の苦しみの衆生を出生させることになる。わたしは口を酸くして何度も何度も意根について、意根の重要性について語ってきたが、それでも愚痴な衆生の中には意根を認めない者がいる。証果させようとしても意根に証させず、明心させようとしても意根に明らかにさせない。そうすれば後世には、証果も明心もしていない意根が投胎を続けることになり、しかしその身分は決して証果と明心の身分ではない。そのときになって後悔しても、すでに間に合わないのである。