菩提を心に求めるのはなぜか

菩提はただ心に向かって覓めるもの、何をもって外に向かって玄妙を求めようか。この教えを聞いてこれに依って修行すれば、西方はただ目前にある。

解釈：菩提はなぜ心に向かって覓めるのでしょうか？菩提とは心だからです。では、どのような心なのでしょうか？どのような特徴・特質があるのでしょうか？菩提はどの心に向かって覓めるのでしょうか？どの心から菩提を覓め出すことができるのでしょうか？

心は身の内にあり、あるいは自心の内にあります。心は虚空中にはなく、外相・外塵の境の上にもなく、また他人の身の上にもありません。ですから、この心を覓め求めるのに、外に向かって求め探す必要はなく、玄妙を説いたり深法を説いたりする必要もまったくありません。ただ振り返って心の内に探せばそれでよいのです。しかし、この心は時時処処で一切の法と関わっており、他人を含み、外境を含み、また虚空・宇宙・器世間をも含んでいます。あなたがこれらの外境と関わっているとき、回光内斂して自心を反観すれば、この菩提心を照見することができるのです。菩提は有用なものであり、時刻に応じて常に働き続けていて、閑な時はありません。それゆえ、さまざまな用の中に神様を覓めなければならないと同時に、外境に両目を欺かれてはなりません。外境のみを見て、外境を真実と考えてしまうと、そうなると菩提心を照見することができなくなります。

これを参禅と呼びます。ただこのように修行することによってこそ、自心を証得し、光現大千界の菩提心を証得し、一切の法を円満に成就させる菩提心を証得し、本来仏陀である自心如来を証得することができるのです。如来を見出し、これに依って七識の染汚心を変えて、菩提心のように清潔なものとし、菩提心のように無我無私なものとし、菩提心のように清浄 (viśuddha/pariśuddha) 無為なものとし、菩提心のように一切の有情を利楽するものとします。このような修行によって仏道を円満することができ、内外に通透し、光明を放って際限なく三千大千界を徹照する如来となり、自心如来と合一すれば、極楽世界のように輝かしく美しい無数の大千世界を変現し出すことができ、極楽世界は時時処処に眼前にあり、一切の苦しみの衆生を度し尽くして、寂滅の道場に帰し、常楽我浄を得るのです。