六入を会せざるは六入を分別せざるに等しくない

仏は維摩詰経の中で第八識の菩提心について説かれました。諸入不会（諸入に会せず）、会せざる者はこれ菩提であると。六入に会せないというのは、六入を分別しないという意味なのでしょうか？五祖の衣鉢は誰が得たのか。仏法に会せざる者が得たのです。この「会せず」とはどういう意味でしょうか。仏法の具体的な内包を解らず知らないという意味であり、これは第八識の菩提心を指しています。

六入には眼入・耳入・鼻入・舌入・身入・意入が含まれ、外六入として色・声・香・味・触・法が、内六入として眼勝義根 (indriya)・耳勝義根 (indriya)・鼻勝義根 (indriya)・舌勝義根 (indriya)・身勝義根 (indriya)・意根が含まれます。外六入と内六入に依って生まれた六識は、六根を既に知り既に解し、六塵をも知り解しています。ところが第八識の菩提心は、六根を知らず六根が何であるかを解らず、六塵を知らず六塵が何であるかを解りません。

第八識は無明がなく、一切法を縁ずることができ、作意・触・受・想・思の一切法を働かせるので、一切法を如実に知り、一切法を解することができます。もし第八識が一切法を知らず解らず、六根六塵を知らず解らないのであれば、神様はどのようにして随時随所、分秒刹那において六根六塵を執持し、六根六塵を変化させることができるのでしょうか？第八識は六根六塵に対しても受・想・思を働かせ、抉択を行い、その後続の造作を行うのですから、神様は必ず六根六塵を知り解しているはずであり、それゆえに必ずどのように造作すべきかを知っているのです。ただ第八識は六根六塵の世俗の法相を知らず、世俗の内包を解りません。これらはすべて七識が知る内包です。では第八識は何を知るのでしょうか？甚深な唯識の種智がないときには、第八識の知を観察することができませんから、それは第八識に問うてみるしかありません。第八識は無明がなく、一切法を分別することは明明白白で、寸毫も錯乱することがありません。七識が多くの場合分別が明確でなく、それによって抉択が錯乱し、造作が錯乱し、果報が錯乱するのとは違うのです。