有為はまさに無為のためである

世間の一切の法がすべて幻化した仮の相であり、すべて無生であるなら、私たちはもう努力して何かをする必要はなく、何をしても意味がない、と言う人がいます。このような言い方は正しいでしょうか？

このような言い方はもちろん正しくありません。仮の相によってこそ修行して成就できるのであり、成就する前には、仮の相の上で非常に努力して修行する必要があります。学仏の道のりで行うすべての善行は、道を証するため、無生を証得するため、無相と実相を証得するためのものであり、証得して初めて真に無生を知り、解脱して成仏することができます。有為は無為のためのものです。したがって、無為の能力を得る前には、意味のある有為でなすべきことはすべて努力して行うべきであり、何をするのも自分のためにするのであり、すべて自分が利益を得ることであり、自分が無為の実りを収穫するのです。表面上は自分が他人を利益させ、他人が自分の助けを得、自分が三宝を護持し、三宝と衆生を利益させているように見えますが、実際にはやはり自分が最大の利益を得ているのです。もし三宝が利益を得ず、衆生が利益を得なければ、自分の行ったすべてには利益がなく、すべて無駄な努力となります。いわゆる利益とは、三宝と衆生を利益させた基礎の上にこそ生じるものであり、他人が利益を得なければ、自分は福を得ず、功徳を得ず、智慧を得ることもできません。

たとえば、衆生に布施すれば千倍以上の見返りが得られると言いますが、相手が受け取らなければ、一倍の見返りもなく、相手が受益しなければ、いかなる見返りもありません。虚空に一万元を布施するようなもので、虚空は受け取らず受益もないので、自分が一万元を失ったのと同じであり、お金を失ってどんな見返りがあるでしょうか、自分は一銭の見返りも得られません。まして千倍万倍などあるはずがありません。大海に一万元を布施するようなもので、大海は受け取らず受益もなく、一万元を毀損してしまうので、自分は一万元をむざむza無駄にしたのと同じであり、故意に印刷された紙幣を毀損すれば罪もあります。大火に一万元を布施するようなもので、大火はそれを焼き尽くし、布施は益がないばかりか罪にもなるのです。

自分の布施を念念として忘れず、常に自分が人に恩があると思っている人がいますが、実際にはこそ相手が自分に恩があるのです。他人が自分の恵施を受け入れてくれなければ、自分は何を根拠に千倍万倍の見返りを得るのでしょうか？何を根拠に少しずつ積み重ねて、それほど多くの見道の福徳資糧を積むことができるのでしょうか？佛陀は衆生に多くの福徳を積ませるために、涅槃に臨む際、特別に数人の阿羅漢の弟子たちに留形住世するよう命じ、衆生の供養を受け、衆生に大福徳を培う機会を提供させました。それらの阿羅漢は実は人の供養を受けたくありませんでした。一つには煩わしいことを嫌い、もう一つには自分の福徳を消耗するからです。しかし自分は佛陀の弟子として、一つには佛陀の配慮を尊重し、もう一つには衆生を利益させなければなりませんでした。それゆえ彼らは無余涅槃に入らず住世したのです。

法布施をする人の中には、帖子を発して縁のある人を正規の修学に導き入れることを、師父のために何かをしているかのように感じ、他人が利益を得て、自分は時間と精力を費やして損をしたように感じる人がいます。自分の法布施の結果が何であるか、どれほど殊勝であるか、最終的にどれほど大きな利益を得るかは、数えきれず、計算しきれないかもしれません。まさに自分が行ったこれらの功徳と福徳によって、自分は今世後世の修学の過程において、速やかに仏道を成就し、無量劫の生死輪廻の苦を免れることができるのです。この果報は虚空ほどもある財宝をもってしても換えられず、得られる果報は語り尽くせません。そして自分の法布施の利益を得た人は、自分の福徳・功徳・智慧にはるかに及びません。三宝と衆生が自分の布施によって得る利益が大きいほど、自分の福徳功徳は大きくなり、将来の智慧は最も高くなります。目先のことにとらわれない限り、如実に観察し、自分の未来と最大の利益を考えるべきです。

菩薩の福徳は阿羅漢より万倍、億倍、無量倍も大きいのです。菩薩は生生世世、衆生と共にあり、挙手投足の間に衆生を利益させ、同時に千万倍、億倍、無量倍の福徳と功徳を得るからです。それゆえ菩薩は大富の長者であり、その富貴は世間のすべての人が比べられないものです。福徳と智慧が円満具足する時が来れば、八相成道して天人師・仏・世尊となるのです。