非量より観を起こすことで現観の実証に達することはできるか？

仏法の観行 (vipaśyanā-caryā) は一般に現量の境界から観を起こすものであり、観察しやすく入りやすい。観察によって得やすい現象の境界から入ることで、はじめて観行が成功しやすく、証得しやすくなる。しかしすべてがそうであるとは限らない。観行は非量の想像・思惟から観を起こすこともできる。禅定力が増強され、慧力 (prajñā-bala) も増強された以後は、次第に非量から現量へと移行していく。ひとたび現量の境界が現前すれば、非量は完全に自分自身の現量の境界へと変わる。三昧 (samādhi) の境界がひとたび現れれば、観行は成就し、自ら道を証する。このような証は、禅定力も智慧力も非常に深く、三昧の境界は退失しにくく、身心世界の変化も非常に大きく、きわめて大きな利益を得る。

たとえば白骨観では、最初はどうしても白骨を観察することはできず、白骨を想像することしかできない。あるいは、観察できる皮膚や筋肉から一歩一歩観を起こし、次第に白骨へと移っていく。最初は意識が非量で白骨を観じ、努力して白骨を想像するのである。定慧が増強された以後は、白骨が自然に現前してくる。意識がわざわざ想う必要はなく、わざわざ想っても現れるものではない。意識がもはや想うことができなくなり、すでに意根の心中に深く入り込んでいるのである。最後には白骨は意根から想起され、自然に現前する。意識には想い及ばず、消そうとしても消すこともできない。なぜなら、これはもはや意識の境界ではなく、意識には制御できないからである。

その他のさまざまな三昧の境界も、みな功力が深くなったことによって意根から自然に現起するものであり、意識の境界ではなく、意識には制御できない。たとえば念仏 (buddhānusmṛti) 三昧が成就したときは、行住坐臥を通じて仏号の声が絶えず、念せずして念ずる。それは意識が念じているのではなく、意根が念じているのである。意識が仏号を滅しようとしても不可能であり、仏号を制御しようとしても不可能であり、色身の禅定の状態を制御しようとしても不可能である。この点から言えば、すべての証果と明心、およびさまざまな悟道の三昧の境界には、みな定と慧があり、いずれも意識の境界ではなく、すべて意根から発起されたものであり、意識はただ随順するだけで、制御する力を持たない。意識は不可思議だと感じ、思議できないと感じるかもしれないが、実は意根はそれがどういうことなのかを知っているのである。それゆえ神情は落ち着き、心は開き意は解け、甚深の禅悦の中にあり、その心は言葉では言い表せない。また、観無量寿経の中の十六観を例に挙げると、第二観から第十六観までは、すべて非量の部分であり、意識にはまったく観察できない。なぜなら、意識には極楽世界および極楽世界の地、水、樹木などはまったく見えず、阿弥陀仏および観世音菩薩・大勢至菩薩も見えないからであり、想像するしかない。これらの想像には次第と章法がある。第一観はその布石であり、一つには定力・集中力を練習するため、もう一つは心を極楽世界へと導き、極楽世界と相応させるためである。第一観の三昧の境界が現れた後、第二観は完全に第一観の基礎の上で観行を行うものであり、非量ではあるが、順水推舟のごとく、水が極楽世界の琉璃地に変わるのである。

この三昧の境界が現れた以後、定慧はさらに増進し、その後の非量の境界も自然に水到渠成のごとく成就し、自分自身の現量の境界へと変わっていく。阿弥陀仏の像、観世音菩薩・大勢至菩薩の像をすべて観出するまで続くのであり、すべての像はきわめて繊細で精緻、この上なく美しいものである。

これらの三昧の境界は、実はどれも意識の心が想像して作り出したものではない。意識には絶対に想像できず、どのようにしても想像できない。ただ最初に意識を借りて少し想像するだけである。甚深の禅定と智慧がひとたび現れると、意識にはもはや大きな用はなく、意根を薫染し終えた後は、ほとんどすべて意根に頼ることになる。意根がひとたび動けば、三昧の境界が現れる。如来蔵 (tathāgatagarbha) は意根に絶対に顔を立て、意根に絶対に協力する。それゆえ、主帥はあくまでも主帥であり、参謀や補助役よりはるかに強いのである。

だから、多くの事柄について、意識にはどうしても想像できず、どれも困難に感じられ、着手の余地がないように感じられることがある。それは差し支えない。意根の薫染さえ成功させれば、残りのことはすべて意根に任せればよい。意識には思い及ばないあらゆる事業を必ず成し遂げられることが保証される。成仏というこの世で最大最大の事柄を含めて、意根は最後には任運自然に成し遂げることができるのである。