定慧互生の三昧 (samādhi) 境界

この境地は、粗浅な禅定によって智慧を引き生じさせ、智慧によって深い定を引き生じさせ、深い定によって深い智慧を引き生じさせ、三昧 (samādhi) に入り、それによって大智慧の境地を開くものである。

上座したのち足を組み、深呼吸を数回行い、気を丹田に沈め、心が沈静してきたら、頭の中を空っぽにし、空っぽの頭の中が空空如たるのを観ずる。心がさらに沈静してきたのち、疑情を生じさせる。この疑情とは、自分が今解決すべき疑問のことである。たとえば、色蘊はなぜ空なのか、勝義根 (indriya) はなぜ空なのか、六塵はなぜ虚妄なのか、六識はなぜ虚幻なのか、などである。一度に持ち出せるのは簡単な一つの疑問だけである。定慧が不足しているときには、多くを貪ったり深くを貪ったりしてはならない。さもなければ定力が退失し、智慧もまた無くなる。

このように疑情を帯びたまま、まず急いで参究しようとはせず、意識を動かさず、思惟せず、ただ疑問を見つめていればよい。こうして見つめているうちに、定力はますます深くなり、ますます深くなり、ある時期に至ると自然に心が動いて、この問題を明らかにしたいと思うようになる。これは意根の蓄勢して動くのである。もし明らかな動きがあれば、それは意識の動きであり、必ず制止しなければならない。意識の浅い思惟は、事に益するところがない。意根の心の動きは、きわめて隠秘で、観察し難く、深くてさらに深いが、実際の問題を解決し、甚深の智慧を開くことができる。

意根の動念には言葉がなく、文字がなく、音声がなく、静かにひっそりと神秘的である。徐々に、一点の明火が出ようとしているように、ひそやかに発しようとし、脳のスクリーンに光明が現れようとし、問題の答えが今にも出ようとしている。それからぼんやりと朦朧としながら一点が現れ、また一点が現れ、やがてますます多くの答えが今にも出ようとするが、まだ明確には足りず、やはり朦朧としている。しかしすでに光明があり、信心が生まれている。

さらに深い定の中で、細やかに、隠秘に参究を続けると、思路はますます明晰になり、心はますます明るくなり、ますます清明になり、ますます明瞭になり、脳は明晰で透明になり、内面は喜悦に満ち、三昧の中に入る。最後まで答えが出尽くし、心の中で明確になり、疑問がなくなったなら、三昧の中から出定し、意識に思惟させて全過程を整理させ、内容を整然とさせ、論理を厳密にし、意根が再び確認して、この事は終了し、定慧は円融無碍となる。

この三昧の力をもって、一切の疑难と問難を究め尽くし、一切の無明を破除すれば、成仏に期がある。まして菩薩となり、阿羅漢となることは言うまでもない。ただ衆生の福が具わらないことが恐ろしい。福が不足するほど、福が生まれ難く、定が生まれ難く、慧が生まれ難い。これは悪循環であり、いかに突破するかは、各自が思惟することである。