参禅とは意識を以て如来蔵（tathāgatagarbha）を参究することである

参禅とは、見聞覚知のある意識心を用いて、見聞覚知のない如来蔵 (tathāgatagarbha) を探すことです。明心見性を得ようとするなら、参禅・参話頭の方法を用いなければなりません。参禅・参話頭とは、意識心を用いること、つまり心法を了知できる、慧心所を持つ識心によって如来蔵を参究することです。この功能体性を持っているのは意識心だけです。そして如来蔵を参究するには、必ず定力が十分にある状況で神様を参究しなければならず、できれば心の中に疑情を起こすのがよく、自己の五陰 (pañca-skandha) の一切の活動に対して疑情を起こし、内心に常にその疑情を懸けておくか、あるいは一つの話頭を懸けておき、それから疑情を体究し、最後には疑情を解決することができます。

意識で粗く分析・思惟・想像してはいけません。そのような情思意解はせいぜい解悟にとどまり、真実の証悟にはならず、智慧を生み出すこともできず、解悟すらできないかもしれません。証悟できず解悟にとどまるなら、般若 (prajñā) の智慧は生起しにくく、その後の道のりは困難になり、煩悩も容易には降伏できません。むしろ各方面の基礎をしっかり固めてから悟りを求めるほうがよいのです。基礎をしっかり固めて悟れば、智慧は深く鋭くなり、煩悩も効果的に降伏でき、真実の功徳の受用を得ることができます。