如来蔵（tathāgatagarbha）は我か？

如来蔵 (tathāgatagarbha) は我でありながら我でもないというこの道理は、甚深のまた甚深です。五蘊は無我であり、如来蔵が生み出した一切の法もすべて無我です。なぜなら、それらはすべて生滅する空なる無常の苦であり、執取 (upādāna) できず、執取に至らず、保つことができないものだからです。

しかし衆生の如来蔵は苦・空・無常・変異のものではなく、神様の心の中には我がなく、我の存在を認めることもなく、作主する我の性質を備えていませんが、心体には生滅変異する染汚業種が含まれています。仏地に至って、仏の如来蔵である無垢識 (amala-vijñāna) の中で染汚業種が滅し尽くされ、種子が生滅変異しなくなって初めて、真の我性が備わり、真の我となるのです。