布施の福徳は無量大なり

世間の一切の法がすべて幻化した仮の相であり、すべて無生であるなら、私たちはもはや努力して何かをする必要はなく、何をしても意味がない、と言う人がいます。このような言い方は正しいでしょうか？

このような言い方はもちろん正しくありません。仮の相によってこそ修行して成就できるのであり、成就する前には、仮の相の上で非常に努力して修行する必要があるのです。仏法を学ぶ道のりで行うすべての善行は、道を証するため、無生を証得するため、無相と実相を証得するためのものです。証得して初めて真に無生を知ることができ、解脱して仏になることができるのです。有為は無為のためのものです。したがって、無為の能力を得る前には、意味のある有為でなすべきことはすべて努力して行うべきであり、何をするのも自分のためであり、すべて自分が利益を得ることであり、自分が無為の実りを収穫することなのです。表面上は自分が他人を利益しているように見え、他人が自分の助けを得て、自分が三宝を護持し、三宝と衆生を利益しているように見えますが、実際にはやはり自分が最大の利益を得ているのです。もし三宝が利益を得ず、衆生が利益を得なければ、自分が行ったすべてのことは利益がなく、すべて無駄な努力となります。いわゆる利益とは、三宝と衆生を利益したという基礎の上に初めて生じるものであり、他人が利益を得なければ、自分は福徳を得ることも、功徳を得ることも、智慧を得ることもできないのです。

たとえば、衆生に布施をすれば千倍以上の見返りが得られると言いますが、もし相手が受け取らなければ、一倍の見返りもなく、相手が受益しなければ、どんな見返りもありません。虚空に一万元を布施するようなもので、虚空は受け取らず受益もないので、自分が一万元を失ったのと同じです。お金を失ってどんな見返りがあるでしょうか、自分は一銭の見返りも得られないのですから、まして千倍万倍などあるはずがありません。大海に一万元を布施するようなもので、大海は受け取らず受益もなく、むしろ一万元を破壊してしまうので、自分は一万元をむだに浪費したのと同じであり、故意に印刷された紙幣を破壊すれば罪もあります。大火に一万元を布施するようなもので、大火はそれを焼き尽くし、布施は益がないばかりか罪にもなるのです。

自分の布施を念念として忘れず、常に自分が人に恩を施したと感じている人がいますが、実際にはこそ相手が自分に恩を施しているのです。もし他人が自分の恵みの施しを受け入れてくれなければ、自分は何を根拠に千倍万倍の見返りを得るというのでしょうか？何を根拠に少しずつそれほど多くの見道の福徳資糧を積み重ねることができるのでしょうか？佛陀は衆生に多くの福徳を積ませるために、涅槃に臨む際、わざわざ数人の阿羅漢の弟子たちに形を留めて住世し、衆生の供養を受け、衆生に大福徳を培う機会を提供させました。それらの阿羅漢は実は人の供養を受けたくありませんでした。一つには面倒を嫌い、もう一つには自分の福徳を消耗するからです。しかし自分は佛陀の弟子として、一つには佛陀の配慮を尊重し、もう一つには衆生を利益しなければなりませんでした。それゆえ彼らは無余涅槃に入らずに住世したのです。

法布施を行い、帖子を発して縁ある人を正規の修学に導く人がいます。それは師父のために何かをしているような気持ちになり、他の人が利益を得て、自分は時間と精力を費やして損をしたように感じるのです。自分の法布施の結果が何であるか、それがどれほど殊勝であるか、最終的にどれほど大きな利益を得るかは、数えきれず、計算しきれないかもしれません。まさに自分が行ったこれらの功徳と福徳によって、自分は今世後世の修学の過程において速やかに仏道を成就し、無量劫の生死輪回の苦を免れることができるのです。この果報は虚空ほどもある財宝をもってしても換えられず、得られる果報は語り尽くせません。そして自分の法布施の利益を得た人は、自分の福徳・功徳・智慧にはるかに及ばないのです。三宝と衆生が自分の布施から得る利益が大きいほど、自分の福徳と功徳は大きくなり、将来の智慧は最も高くなります。目先のことにとらわれず、如実に観察し、自分の未来と最大の利益を考えるべきです。

菩薩の福徳は阿羅漢の万倍、億倍、無量倍よりも大きいのです。なぜなら菩薩は生生世世、衆生と共にあり、挙手投足の間に衆生を利益し、同時に千万倍、億倍、無量倍の福徳と功徳を得るからです。それゆえ菩薩は大富の長者であり、その富貴は世間のすべての人の及ぶところではありません。福徳と智慧が円満具足する時が来れば、八相成道によって天人師・仏・世尊となるのです。