花報と果報

花は未成熟の果であり、結果を結ぶ前の状態ですから、当然果ほど栄養価はありません。果は花の昇華であり結晶であり、栄養価は花より高いものです。仏教ではしばしば花と果を用いて善悪の業報を比喻し、区分します。善悪の業報は花報 (puṣpa-phala/dṛṣṭa-dharma-vedanīya-karma) と果報に分けられ、花報とは現世で受ける報いを指し、果報とは未来世において業縁が成熟して受ける報いのことです。一つの業行に花報があれば、それに応じて果報もあります。花報がなければ、果報は最大になります。花報が大きいほど果報は小さくなります。

報いは酒造りに似ていて、長いほどまろやかで深みを増します。また銀行預金にも似ていて、長く預けるほど利息が高くなり、報いも豊かになります。善業にとっては、善業を造作した人が貧しい場合、できるだけ早く花報を得たいと望むでしょう。早ければ早いほどよく、目の前ですぐに享受できるようにと、福德が足りないため、急いで報いを必要とするのです。ある人は無知であるため、あるいは善業を造作する際に何かを求める心を抱いて、目先の利益を得ようとして、花報のみを求めます。そうすると、花報を得た後、未来世の果報はあるかもしれませんが、非常に微小なものとなるでしょう。

悪業を造作した人にとっては、花報が早く大きいほど、果報は遅く小さくなります。その人に良知があり道理をわきまえていれば、進んで花報を受け入れ、悪業の影響をできるだけ早く消し去り、後世の果報の苦しみを免れようとするでしょう。無知で因果を信じない人だけが、あれこれと手を尽くして花報を避け、幸運を期待する心理で悪業を隠そうとするのです。

もちろん、善業が非常に大きければ、自然に花報が現れるよう感召します。人が求めなくても、後世の果報も大きいものです。悪業が非常に大きい場合も同様に、花報が現れるよう感召します。避けても無駄です。善悪いずれも自然に報いがあり、ただ時節因縁が具足すればよいのです。