観行五蘊

五蘊十八界の空無我を観行 (vipaśyanā-caryā) するには、五根および五根に対応する五塵を観行するだけでなく、六識と意根も観行しなければならず、六識・七識に対応する法塵も含まれる。実は五塵についても、意根は対応している。五塵が現れても、意根が興味を持たなければ、五識を生じて五塵を了別することはなく、六識は五塵境と法塵境の存在を知らない。六識の出生はすべて意根が主宰しており、六識を出生させる目的は五塵と法塵を了別し処理することであるから、意根は法塵に対応するだけでなく、五塵にも対応している。六識がない場合、あるいは六識が了別する力を持たない場合には、すべて意根が自ら単独でこれらの法を観照し攀縁している。たとえば身根の場合、意根は常に至る所で如来蔵 (tathāgatagarbha) の後に従って知っており、身体のすべての状況を、時に意識・五識に知らせ、時には六識に知らせない。たとえ意識に知らせたとしても、意識はなぜだか分からないままなのである。

五蘊の観行は、やはり識心の無我を観行することを主とすべきである。五蘊の主体は識心であり、最も私と誤認しやすく、五根と六塵を我所と誤認してしまう。我所の無我は比較的認識しやすいが、識心の我は最も見分けにくい。

識心もまた法の一種であり、やはり如来蔵の中で生じては滅し、刹那に生滅している。如来蔵の角度から見れば生滅はなく、すべて如来蔵性である。世俗法の角度から見れば、如来蔵を除いて、一切の法はすべて生滅しており、現象は絶えず変化し、有無が互いに対立している。変化しているのは識心の刹那生滅、識種子が出ては滅して戻り、念念起伏して定まらないことだけでなく、塵境もまた刹那に変化しており、四大種子が出ては滅して戻り、色法は生滅変異している。

じょう (samādhi) のある場合には、五蘊十八界の法が次第に独立して現れ、互いに粘着していたものがそれほど緊密でなくなる。独立していれば各個撃破しやすいが、粘着して一体になっていると、比較的複雑で、より真実らしく見え、虚妄無我の性質を見分けにくくなる。禅定の状態では、識心の活動が比較的緩やかで微細になり、法への執着性が軽微となり、遮障が小さくなるので、事物の本来の姿が識心の前に露わになる。だから禅定の利益は極めて多く、事実の真相を澄明にすることができ、識心の了別性と認知性が比較的客観的で公正であり智慧に満ち、開悟し智慧を開きやすい。禅定を修しないのは実に惜しいことである。仏の言葉を信じ、戒定慧を具足してこそ、良い仏の子である。