達摩祖師の説いた理修と事修の入道方法

外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。これは達摩祖師が説いた言葉であり、この言葉には二通りの解釈ができます。第一には修行における定境を説いたもの、もう一つは第一義諦を暗に示したものです。第一義諦から言えば、真如理体である如来蔵には外もなく内もなく、外縁がなく、いかなる一法にも攀縁しません。神様は一切の塵境を了別せず、一切の境界の善悪是非がどのようであるかを知りません。それゆえ自心に思慮がなく、思想がなく、知見がなく、見解がありません。それゆえに、一切の外法は心に入ることができず、心内からまた思想・観点・見解が出てくることもありません。如来蔵心は壁のように内外不通であり、内外ということもありません。このような如来蔵の体性を了知したならば、それを参究して証取することができ、この後から道に入ることになります。これが理修による入道です。

別の面から言えば、これは事修による入道です。事修とは、定を修めることによって、定の中で禅を参じ如来蔵を証悟することです。この定は色界の初禅定であってもよいし、初禅以前の欲界の未到地定 (anāgamya-samādhi) であってもよいのです。このような定に達すると心念が集中し、禅を参じたり話頭を参じたりすることができ、参じ通れば開悟します。具体的に言えば、定を修めて外界の色塵・声塵・香塵・味塵・触塵に攀縁しなくなり、心の中でも他の法塵に攀縁せず、妄想を打たず、回憶せず、雑乱な思慮をしないようにまで修めるのです。心を壁のように修めて、貪瞋痴の煩悩も入ってこられず、無関係な六塵も入ってこられないようにし、一つの法に専念して、真如の法、如来蔵の法を思惟参究し、一つの公案を参じたり一つの話頭を参じたりします。因縁時節が具足したとき、答案を見出すことができ、法理を明らかにし、真如心体を証得するのです。

話頭としては、拖死尸的是谁？念佛的是谁？吃饭的是谁？走路的是谁？というものもあります。また、仏経の中の一句を思惟参究することもできます。たとえば『楞伽経』の中で仏はこう説かれました：如机关木人，机发相起。この言葉は、学人が本当に悟道したかどうか、悟りが正しいか誤りかを検証することができます。もし悟りを誤ったならば、この言葉の意味が理解できず、「菩薩挙足下足皆従道場来」という言葉の意味も分かりません。これは『維摩詰経』の中の一句です。話頭はまだたくさんあり、自分の根器 (indriya) に契合するものが最善です。要するに、このような定は今のこの世の中ではあまり修めにくいものです。唐宋の時代には極めて大多数の人がこのような定を持っていたので、悟道も非常に速かったのです。

禅を参じるのに必ずしも座らなければならないわけではなく、行住坐臥の中でいずれも禅を参じることができ、いつどこでも参じることができます。心思が集中し、心に他念がなければ、境に触れ縁に遇したとき、いつでも悟入することができます。古から今に至るまで、悟道した祖師の極めて大多数は座の中で悟ったのではなく、座の中では悟りにくいのです。ある人は人から一言を聞いて悟り、ある人は音声を聞いて悟り、色を見たときに悟った人もいれば、香を嗅いだときに悟った人もいます。彼らはみな禅を参じてすでに一定の程度に達しており、偶然の一つの機縁に触発されて霊感が生じ、悟道したのです。また多くの人は師父の開示を聞いて悟り、ある人は師父に一拳一棒一喝されて悟った人もおり、人それぞれの悟りの縁は違うようです。禅を参じるにも一定の程度に修めてからでなければならず、定力が不足していれば強いて参じることはできず、強いて参じても益はありません。定力がすでに欲界の未到地定 (anāgamya-samādhi) に達し、行住坐臥において心が乱れた思惟をせず、一つの境界に専念できるようになってこそ、禅を参じる最良の時機なのです。このときに改めて禅を参じれば疑情を起こすことができ、疑情を解決すれば、たちまち明心して開悟することができます。