意識の智慧が意根の智慧より大きい理由

意識が縁する法には、独影境の法塵と、五塵と同時に現れる法塵があります。独頭意識の回想・妄想・幻想などが縁するのはすべて独影境であり、これは虚幻な影であると観察・判断しやすいものです。眼で色を見るとき、意識が法塵を観察するのは、影であると断定しにくいものです。

一心に観行 (vipaśyanā-caryā) に在るために、禅定が現れ、意根は身をあまり執着せず、法もあまり執着しなくなると、身体上の軽安・舒適などの禅定の境界が生じます。心が比較的専注して禅定があれば、意識が思惟・観察する法義は、意根に受け入れられやすくなります。意根が一度受け入れると、境界上に変化が生じ、さまざまな禅定の境界が現れてきます。

毎日このように観行することは、意識と意根の両方にとって智慧の向上であり、もちろん禅定も強化されます。観行の初期には、非量・比量の成分が多いのですが、最後には現量の成分がますます多くなり、心の中で五蘊の世間が虚妄で実体のないものであるという認可がますます深まっていきます。観行には一定の過程があり、定力が強まるのと同時に観行の智慧も強まり、智慧が強まると禅定を強めることになります。観行によって得られた法について、意識が確認するのは比較的容易ですが、意根にとっては容易ではありません。意識だけが確認しても、身心上の変化は少しも生じません。意根がどの程度確認したかによって、どの程度の転変が生じるのです。

境界に遭遇したとき、なぜ境界に引きずられ、境界に転じられてしまうのでしょうか。それは、意識が観行した境界がまだ意根の認可を得ておらず、意根の心に深く浸透していないためで、選択をしなければならない場面に遭遇すると、意根の選択は以前の習性と同じように、境界を真実のものとしてしまうのです。

観行を始めたばかりの頃は、観行の深さも広がりも十分ではなく、範囲が比較的狭く、個々の法を連関させることができないため、意根を効果的に薫染して導くことができません。もし意根が縁するものが比較的少なく、心の中の無明がそれほど深重でなく、無始劫以来無量の生死業障を累積していなければ、意根は意識のように智慧を持ち、証拠が不十分であっても、如理な結論を判定し出すことができ、真理を証得できるはずです。しかし意根はそうではないので、私たちの修行と実証があのように困難になるのです。

意識の智慧は意根よりはるかに大きいのですが、その一つの理由は、意識が縁するものが意根よりはるかに少ないことです。神様は作主の識ではなく、すべての事において作主する必要がないため、それほど多くの懸念がなく、問題に専注して思考しやすく、境界の了別も比較的明瞭です。では、意根が縁し、懸念し、了別する事柄はどれほどあるのでしょうか。あまりにも多いのです。如来蔵 (tathāgatagarbha) が生じさせた法はすべて、意根は縁することができます。古来今日に至るまでの、自分に関わるすべての事柄、身根上の一刹那ごとの微小な変化でさえ、意根は了別し、すべて知ることができます。さらに、自分に関係のないことであっても、攀縁の習気のために、攀縁して思い懸けるのです。

意識の智慧が意根より大きいもう一つの理由は、神様はただ一世にのみ存在し、環境による薫習がごく軽微で、意根ほどの煩悩や無明がなく、それほどの業障もなく、遮障が少ないからです。それゆえ、意識は意根より聡明なのです。