無明が無明と呼ばれるのは、無明が不明だからである。不明には出処がなく、出処がなければ来処もない。もし無明に出処や来処があるなら、無明はどこから出たものなのか。無明が出る前は明であったはずであり、明であるならばそれは仏である。ところが衆生はかつて仏になったことがない。もし仏になったのなら、再び無明が現れて衆生に変わることはあり得ない。
意根は無始劫以前から本具の無明を有しており、本来不明であり、本来仏ではないのであって、後になってどこかから無明が生まれ、明から不明に変わったのではない。現に世間を見ても、無明を生み出す法はなく、無明には出処も来処もない。もし無明に来処があるなら、帰処もあるはずである。来処はどこか。帰処はどこか。もし無明に帰処があり、ある場所に集積するなら、いつか無明は満ちあふれて外へ押し出し、再び意根に無明を持たせ、仏陀は再び衆生に変わることになる。このようなことは起こり得ない。もし起こるなら、学仏して成仏することに意味がなく、苦心惨憺してもなお生死の大苦から脱することができず、衆生は永遠に衆生のままである。
もし無明に来処があるなら、無始劫以前には無明がなかったことになり、無明は後から来たものである。無明がなかったときは仏であったはずだが、仏はどのようにして無明を生み出して衆生に変わったのか。無明を滅除するとき、無明はどこへ滅して行ったのか。無明には根がなく、実体ではなく、来処もなければ滅処もない。明が来れば無明は自然に消え、両者は並存せず、これが生じればあれは消え、これがあればあれは無い。秤の両端の低昂、時等なるが如しである。
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