意根がどの法に対して作意するかは何によって決まるのか、この問題は瑜伽師地論で論じられています。それは意根の念と欲、習気、習慣、考え、興味、愛好、計画、願望、要求などによって、意根自身の識種子の作意が引き起こされるのです。六つの識の作意はすべて意根によって引き起こされ、決定されます。意根がどの法の上で働き造作しようとすれば、六識の種子は如来蔵の中で一つの出生の方向を持ち、その法の処に生れようとする意図を持つことになります。これが作意であり、その後、識の種子は必ずその法の上に出生します。
意根が作意した後は、どの識であっても、必ず相応の法と触れることになります。なぜなら、識の種子がどの法の上に出生すれば、その法と触れ、触れた後には領納して受け入れるからです。たとえば手が球に触れた後、その球を受け入れ、領納して、はじめて感覚、すなわち受が生じ、その後が知です。たとえば眼根が色塵に触れると、まず色塵を受け入れた後、色塵を知り、さらにその色塵を執取して、考え、計画、籌謀などを生じます。色塵を執取した後に感受が生じるのであり、その受はさらに想の後に生じます。感受が生じた後、さらに思量を続け、次に細微な了別を行って決定を下し主宰し、どのように処理したいかを考えます。処理の前に、意根は必ずこの法を執取し終えなければならず、執取の前には必ず了別をはっきりさせなければならず、この法に対してまず受がなければなりません。受した後には一つの抉択が生じます。この抉択は思心所の働きであり、この抉択は必ずしも最終的な抉択ではなく、未成熟な一時的な抉択であるかもしれません。その後さらに細かく了別した後、すべてはっきりと了別できたと確信を持てば、最終的な抉択を行うことになり、そうすると七識のこの法の上での働きは終了します。
この法の上での働きが完全に完成する前には、意根の思心所は相続して絶えず働き続け、この法の了別がすべて終了するまで続きます。すべての思心所、五遍行心所もすべて終了すると、次の法の運行に入り、五遍行心所法は新しい内容の運行を続けます。この法が終了していなければ、触、作意、受、想、思は相続して絶えず運行し続け、行き来してフィードバックし、絶えず修正します。まるで私たちが一つの物を見るとき、見たばかりのときはまず受け入れ、受け入れた後にはっきり見ようとして、了別しようとします。最初はまだはっきり見えないかもしれず、そうであれば絶えず触れ、絶えず受け、絶えず法を了知し、了知した後に苦楽の三種の受が生じ、それからこの相を執取して抉択を下し、六識は業行を造作することになるのです。
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