五蘊非第八識は小乗観行（vipaśyanā-caryā）の結論ではない

衆生は無始劫以来、不生不滅の第八識が五蘊身の中に常住していることを知らなかったのだから、衆生には「五蘊は第八識である」という我見は存在しない。五蘊を観行して我見を断ずる際、八つの五蘊と第八識を対比する必要はなく、五蘊は無常であり、第八識は常住である、五蘊は生滅であり、第八識は不生滅である、と述べて、それによって五蘊は第八識に非ずと推論し、その推論によって「五蘊は第八識なる我である」という我見を断じたとする。このような対比と推論はまったく必要のないものであり、前提がなければ、後の結論もあり得ないのである。

たとえ前提があったとしても、衆生が五蘊を第八識とみなしているのだとしても、それは我見ではなく、むしろ我見がないこと、すなわち無我の認知である。大乗の参禅で第八識を証得する際、参禅する菩薩は五蘊が第八識の生じたものであり、第八識の一部であり、まさに第八識そのものであることを知る。また菩薩が初地に入って以後、次第に一切法はすべて真如第八識であること、いわゆる一真法界であることを観察するのであれば、五蘊はなおさら第八識であり、前提たる真如第八識は一真法界の一部の法である。もし衆生が無始劫以来我見を持ち、五蘊を第八識なる我とみなしてきたのであれば、衆生は無始劫以来ずっと地上菩薩であり、唯識種智を具えていたはずであり、六道の生死輪廻はあり得なかったであろう。

そのうえ、仏が阿含経を説かれたとき、まず弟子たちに、五蘊身の中には常住法があり、不生不滅であり、衆生の五蘊の依り所であると告げられた。弟子たちは仏のこのような説法を聞いた後、仏の所説を信受し、常住の第八識は滅しないこと、そして五蘊は生滅無常であり、五蘊はまったく常住の第八識ではないことを知った。それゆえこそ、定を修めて五蘊の無常・苦・空・無我を観行し思惟し、五蘊は破壊し得るものであり、六・七識も破壊し得るものであり、我と我所はないことを確認する必要があったのである。したがって、観行によって我見を断ずる結論は「五蘊は第八識なる我に非ず」ではなく、五蘊は無常で壊敗する苦のものであり、我に非ず、また我所にも非ず、ということなのである。