五蘊は我なり、五蘊は無我なり──「我」とは何を指すのか

我見を断つ観行は非常に重要です。五蘊を我と認める我見を明確に理解することが極めて重要であり、五蘊の中に我見があることを理解できない場合、如何にして我見を断つことができるでしょうか？我見を持つ者は意識と意根であり、第八識は絶対に我見を持ちません。従って、我見を断つとは意識と意根の我見を断除し、意識と意根に五蘊は我でも我所でもないことを確認させることです。我ではない当然とは意識と意根を指し、第八識を指すではありません。六七識の我は毀壞性、壞敗性、生滅変異性を持ち、従って六七識は我ではなく、無我です。第八識は毀壞ではなく、壞敗ではなく、常住不滅であり、方便的に我と言えますが、我性を持ちません、七識のような作主的我性を持ちません、従って第八識も無我です。五蘊無我を観行することは、六七識の毀壞性、壞敗性、生滅変異性を観行し、確認後に六七識の我見と我所見を断除することです。無我の我を第八識と認める場合は概念を偷換し、結果的に我見を断つできません。意根は無始劫以来ずっと五蘊を真実の我と認め、執著を加えます。意識は意根の唆使と熏染を受け、同樣に五蘊を真実の我と我所と認めます。なぜこの我は意識と意根を指し、第八識を指すではないでしょうか？無始劫以来、衆生は第八識この理体を知らず、五蘊を第八識として扱う可能性なく、五蘊は第八識である我見を持ちません。従って、我見を断つとは五蘊が第八識ではないことを観行することではありません。衆生が五蘊を第八識と認める場合は五蘊を空し、五蘊を執著せず、我見と我執を持ちません、六道輪回もなく、これは諸仏菩薩が楽見することです。

もしそうであれば、諸仏も娑婆世界に法を伝え、迷津を度す必要ありません。従って、五蘊無我を観行の結果は五蘊が第八識ではないこと、六七識が第八識ではないことを証得ではなく、五蘊全体は敗壞、生滅変異であり、所謂の我と呼ばれるもの存在なく、這樣就不会再去執著五蘊，我執は慢慢に融化了。