阿頼耶識はいかにして転身するか

原文：賢護が仏に申し上げた。「世尊よ、衆生は識の存在を知ってはおりますが、それはあたかも宝が箱に閉じ込められているかの如く、顕現せず自らも了知できません。世尊よ、この識がどのような形状をしているのか、なぜ識と呼ばれるのかがわかりません。衆生が死ぬ時、手足は乱れ動き、眼の色は変異し、制御が利かなくなります。諸根は喪滅し、四大は乖離します。識は身体から離脱し、どこへ去るのでしょうか。その自性はどのようなもので、どのような色相をしているのでしょうか。どうしてこの身体を捨て去り、さらに他の身体を受けるのでしょうか。」

釈：賢護が仏に申し上げた：「世尊よ、衆生は自らの身中に阿頼耶識があることを知ってはいますが、それはあたかも宝が五陰身の中に隠されているかの如く、顕現せず自らも了知できません。世尊よ、この識心がどのような形状をしているのか、何をもって識と名付けられるのかがわかりません。衆生が死ぬ時、手足は乱れ動き、眼差しは暗く様相を失い、次第に自由を失います。諸根は次第に滅し、四大は互いに分離し、阿頼耶識は色身を離れます。それはどこへ去るのでしょうか。阿頼耶識の自体性はどのようなもので、どのような色相があるのでしょうか。なぜこの身体を捨て去り、さらに他の身体を受けるのでしょうか。」

仏法を学ぶ衆生のこの識に対する認識には二種類あります。一つは六識（意識）のみを知るもので、もう一つは六識の他に阿頼耶識があることを知るものです。意識と阿頼耶識、この二つの識のうち、ここで形容されている「宝」とはどちらを指すのでしょうか。六識は一切の法を変現できないため、六識は摩尼宝珠ではありません。この摩尼宝珠と呼ばれるに値する「宝」とは、万法を生じることのできる阿頼耶識を指します。阿頼耶識は宝が箱に閉じ込められている如く、この「箱」とは五陰身を指します。五陰身の中に隠されているため、この宝は衆生に発見されないのです。実際にはこの宝は常に大いなる光明を放っていますが、衆生自身がそれを知らないだけです。宝が顕現しないのではなく、衆生の心が五陰に覆い隠され、衆生の心に無明が生じて障壁を形成しているため、自らの身中にあるこの宝を見ることができないのです。それは常に衆生の五陰身の中で大光明を放ち、一切を照らしていますが、衆生自身が無明のため、阿頼耶識が五陰身の中に隠れていて発見されないだけであり、実際には宝自身は閉蔵されていません。

賢護菩薩は阿頼耶識がどのような形相をしているのか、この識に形状があるのか、長短・円方・大小や色があるのか、世俗法における六塵のように音声や色彩、色相、香塵、味塵、触塵、法塵といった特徴があるのか、それはどのような相状なのか、なぜ阿頼耶識と呼ばれるのかを問うています。衆生が死亡する時、阿頼耶識は必ず身体と分離します。しかし衆生の中には死亡時に苦痛で手足を乱れ動かす者もいます。これは悪業を造った衆生であり、彼らの死相は比較的見苦しく、死亡時には苦痛を伴います。苦痛のために手足が乱れ動き、もがき続けるのです。